J. Dwight Pentecost著

献给他
“他爱我们,
用自己的血使我们脱离罪恶，
又使我们成为国民,作他父神的祭司。
但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。”
(启1:5-6)

也献给我的妻子-
她的宝贵远胜于珍珠(箴31:10)

大约三十年来，笔者都在教授基督生平的一门课，先是在费城圣经学院，现在是在达拉斯神学院，在这里已有四分之一个世纪。这的确是本人的极有荣誉的特权。这一直是改变生命的经历，因为一个人广泛地研究福音书而不被其中所展现之人所改变是不可能的。那些致力于研究耶稣基督的人无法不被他所吸引。本书作者因有这样的研究机会且可能将研究结果与众多学生分享而深有感恩之情。对本人所研究的结果所产生的反应又激励我遵众人所愿将此材料落笔于文字。

在本人的早期教学中，本人对基督生平的研究是遵循按地理范围研究的方式。很明显，这种方式没有显示出福音书的主题，耶稣基督是作为所应许的弥赛亚将自己展现给以色列国的，他也赐给其国民所应许的他要在其中凭和平与公义掌权的国度。从地理范围划分他的生平并没有发展这样的主题。

对一个从字面的意义来研究无误的圣经的人来说，很明显的事实是，耶稣基督是作为以色列国的弥赛亚展现给她的。通过他的所言所行，耶稣证实了这事实，他也将在圣约中所应许的国度摆在他们面前。他们对此作了考虑，因为领袖们的反对而拒绝了。基督宣告了对这国民的审判，并从公开的事工转入预备所选之人来继续他死与复活后的事工。国民的拒绝导致了他的死，通过这死成就了对罪人的救恩，但他的复活表明了他所摆在他们面前所应的国度是真实的。本书所要发展正是这个主题。尽管有许多的有关基督生平的书，这些书一个人一生都不能读完，但没有一本是按照这个主题所写，

在考虑福音书的记载时，笔者没有试图一节一节地解释每一个事件，而是尽力追溯对主耶稣基督其人及其工作的展现，显明每一单个的事件对整个主题的关系。

深深感谢达拉斯神学院允许本人撰写此书，也感谢很多的学生所给予的鼓励，感谢 Nancy Miller 小姐 感谢系秘书办公室成员打印本书手稿。笔者承认过去的一些学者的贡献，书引用了他们当中许多人的看见。若无说明，本书所引用经文皆为新国际版本(英文)。

本书是为那些意要研究耶稣基督之言行之人所预备。笔者祈祷对耶稣基督之言行的研究会使他们对圣经所讲述的他有更深的认识；也使他们与他有更亲近的同行，他的爱都启示在他的言行中。

使徒约翰记载了耶稣基督部分之言行，在他的福音结束时说到:“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下了”(约翰福音21:25)。约翰在选择可使他领人归向基督的当时所存的资料中合适的真理时，有一种被那些众多的资料所淹没的感觉，那么当一个人今天从现在的角度与观点追述在福音书中所展现的基督生平的主题时，他岂不是更因摆在他面前巨大的工作而有这种被淹没的感觉吗！

我们的图书馆有数十万计的有关耶稣基督之言行的著作，从所有这些著作中进行选择，用一个人一生的时间都是不可能的。人们已经从各种不同的角度对福音书进行了研究:历史的角度、地理的角度、分析的角度、解释的角度、评论的角度、灵修的角度、教义的角度及实际应用的角度。尽管如此，令人吃惊的是，对在福音书中所启示的基督本人及对与基督有关的事件的研究还是很少的。Shepard 评论说:

路加写信给提阿非罗，通常认为提阿非罗是当时某一个人。然而“提阿非罗”也可指某一类的人，因为这个词的意思是“爱神之人。”路加写道“使你知道所学之道都是确实的”(路加福音1:4)。

当时对基督生平他的言行之情况有广泛的传播，信徒已知晓我们的主在世之日所发生之事。路加感觉有必要写本书信，以使人更加确信已被广泛流传相信的有关耶稣的事情，他写本书信的目的不是叫人了解，而是叫人确信。所发生之事是“传道人从起初亲眼所见，又传给我们的”(路加福音1:2)。这些事都是按犹太人传统口头流传下来。

因此在基督生平中的事件及他的话语都以这种犹太人传播知识方式被广泛传讲，路加也让我们对此注意，说，“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事”(路加福音1:1)。“成就的”可翻译为“确定地被相信”或“对其有确信，”我们再一次看到路加所写之事都是被基督信仰界所广泛所接受之事。路加告诉我们，在如此多的口传与笔录的事情中，他觉得有必要经过仔细的查考使相信之人对他们所听到之事有一个确信。口传的传统可以准确传讲事实，但它本身并无权威，笔录可精确记录事实，但若非出于启示，也是没有权威的。路加旨要给读者一个权威性的记录，以使他们确定地相信耶稣“开头一切所行所教训的”(使徒行传1:1)

毫无疑问，相信之人已经得到教师的指导，大卫史密斯(David Smith)说:

第二个对福音的需要是在罗马人中产生的，在保罗的向外邦人的旅行布道中，到达了亚细亚的罗马行省，将福音带到了罗马世界。他的同伴马可根据这个需要写了以他的名字标名的福音，这他的福音中，他所展现的耶稣是主的仆人。(耶和华的)“仆人”是对将要来拯救与掌权的旧约弥赛亚的称呼(赛马，49:3，5-7；52:13)。马可与在他以前的马太一样，为我们记载了弥赛亚的出现、对弥赛亚的拒绝、仆人耶稣对神的子民的宣道事工，及仆人耶稣对天上的父的顺服。

在希腊人中也产生了对福音的需要，保罗在他的第二次旅行布道中，穿过了希腊世界，因而也有必要来指导希腊人有关主耶稣的生平与事工。这个需要由路加来满足，他写了路加福音，在穿过希腊世界的布道中，他是保罗的同工。路加所展现的耶稣是神的儿子，这也是对旧约弥赛亚的称呼。路加在他的对神的儿子的展现中记载了所发生的事有关对他其人的争论、人们对他的拒绝，及他最后的死与复活。

路加在对他的福音的介绍中，提到了一些他所仔细的历史研究中所使用的资料。首先他使用了来自于使徒的资料，这些使徒这道的亲眼的见证人与仆人。使徒们得到使命要普天下去宣讲福音(太阳系8:19-20)，这些使徒被告知要为耶稣基督作见证(约法三章5:26-27)，在使徒行传1:8中又重复了这预言性的使命。使徒们传讲了他们所见到听到的真理，这有关耶稣基督的真理行成于口传的传统中并从使徒传到下一代(参来2:3)，路加肯定使用了这已经形成了资料来源。

第二，路加告诉我们，他有许多来自于使徒的口传之事的笔录记载，既然马太与马可都写于路加之前，那么就有了路加是否在他的研究中使用了这些福音书这问题。路加似乎暗示他没有，因为正象Arndt所指出的，

路加还有第三个资料来源:那些曾经亲眼见过耶稣所行，听过耶稣所教导的见证人，或者那些至少与使徒有过亲身接触之人。

Arndt说道：

当然有关基督怀胎与出生的情况一定是从马利亚本人而来，但详细情况并不广为人所知，因为“马利亚却把这一切的事存在心里”(路2:19)。同样，有关约翰的出生的情况也是从以利沙伯而来。这样我们就看到有广泛的资料来从事他的研究，将所需要的事件写入冠以他名的福音书。

对路加的前言之概括可如Arndt下面所述:

主耶稣的生命并不象其他的人的生命那样开始于出生之时，他事先就存在，来到这个世界上完成一个特定的使命。这是约翰在他的福音书的前言中所介绍给我们的伟大真理，约进以简短的介绍陈述了有关耶稣基督的一些特定事实:第一，神的儿子在来到这世上之前的先存性，他用这样的话来表达这一事实:“太初有道。”第二，他说到儿子是与父不同的位格:“道与神同在。”介词“与”强调存在两人之间的个之间的关系。第三，儿子的神性也在“道就是神”这话中所确定；儿子的永恒性在“这道太初与神同在”这话中所确定。这是保罗在腓立比书2:5-9中所强调的同样的真理。这化身式的真理也约翰所作的概括中陈述出来:“道成了肉身，住在我们中间”(约翰福音1:14)。那么约翰所展现的是那位永生神的永生的儿子，他自己取了人的样式，为的是要完成父所交与他的特殊的使命。

在他的介绍中，约翰首先提到儿子与父的关系，儿子被提到是“道”，这是一个有关儿子极有启示性的名字。此概念并非起源于约翰，而是一个久远的概念，植根于旧约圣经。因为律法规定不许犹太人滥用他主神的名，启示者被称为是“Memra”是希伯来语，意思是“话、词、道。”Memra或是道所强调的是神所启示的内容，而非给予启示的神。这个词的概念是由一个叫 Philo的犹太人哲学家发展而来的，他坚持教导的观点是，神是圣洁的，物质是邪恶的，一个圣洁的神是不会创造邪恶的物质的。因此他教导说物质是与神共同永存的，一个圣洁的神是不会与邪恶的东西接触的；所以他看神是完全与被造物相分离的。但Philo也教导说，一定会有一个中介的原理神通过它来与神造物相交往，他称这中介性的原理为“logos”即“理性”或“心智。”然而，约翰即没有接受旧约的概念与没有接受Philo的概念。正如 Shepard所说，

向我们显明了道与父的关系之后，约翰在第三节继续表明道与创造的关系，因此道就是创造者。他正面的陈述道，“万物是借着他造的，”然后又后面的陈述道，“凡被造的，没有一样不是借着他造的。”这创造的事实由保罗在哥罗西书1:16和希伯来的书的作者(1:2)也予以肯定。父是设计者，儿子是创造中的中介代理者，强调的是他的职份及他的人格。既然儿子是创造者，那么他对所有的被造物有合理的权柄，根据诗篇19:1和罗马书1:20，创造是由创造者所设计的，作为神能力的启示。尽管创造的范围有限，但它作为神的启示它是从神而来有关自己的话。

约翰下面表明了道与人的关系，他在4节说为生命的耶稣基督也是所有生命的泉源；每一个生物的生命都是来源于创造者的生命。而且，道就是启示者:“光照在黑暗里”(5节)。在约翰的思想里，光与对神的认识是相等的；黑暗就是没有知识，没有对神的认识。那些神借创造被给予光之人是在黑暗中，保罗在罗马书1:18-23中仔细地追述了人由光到黑暗的过程。有意地背逆借启示而来的光，会导致不断加深的黑暗，直到人完全不认识神。耶稣基督来将这无知驱逐，作为神的他以肉身而来，以使人能看到那启示，从无知走向知识。

基督来之前有施洗约翰先来，作为基督的先锋，约翰完成了玛拉基书3:1中的预言，约翰的使命是预备以色列国迎接那要将神启示给他们的那一位。约翰自己并不是从神而来的启示；他来是介绍要将神启示给他们的那一位。约翰实际上说，黑暗很快要被除掉，在无知中摸索之人会见光以使他们能认识神。这光来到是在人相信了儿子所给的有关父与他们自己的启示的时候，约翰相要我们明白施洗约翰的事工，因为他在福音书在有一个极重要的地位。使徒说施洗约翰并不是光；因此所有那些将约翰作为最终的权威的人都是错置了他们的信心。使徒强调作为光的证人而来，他然后说，将光给每一个人为真光的那一位要来，以此指给了我们认识神的泉源，这泉源就是耶稣基督他自己(9节)。

在10-12节约翰为我们简单地概括了耶稣基督的生平，他首先提到了耶稣基督先存在这事实，他是创造者，“因为世界是借着他造的。”后他提到的道成肉身的事实:“住在我们中间。”然后约翰提到了道成肉身的目的:“他到自己的地方来，”“他自己”的意思也许可以从象诗篇2:6-9这样的段落判定出来，在那里天父应许儿子要他掌管地上的众民万国。相类似的，我们理解撒母尔记下7:16是一个预言，它讲到耶稣基督要生在大卫的谱系，并要坐在大卫的王位上，掌管大卫的家。的确耶稣基督来到世上为要施行统治。

但现在约翰继续指出他自己的人对基督所提到他是弥赛亚，即是他们的救主与主的反应。首先他说道，“自己的人倒不接待他”(约1:10)。当他说自己是神的儿子时，他们认为他是一个应被处死的亵渎神的骗子。还有，他提到他自己的人没有接待他。那些他向他们启示父并告知他们自己是王的人拒绝了他并将他处死。遵循这样的大纲，福音为我们记载了基督道成肉身的事实、对基督其人的启示、及对基督其人而起的争论。福音书也记载了对派往以色列人的基督及所应许之国度的拒绝，以色列国这样的拒绝在基督的被钉十字架上达到的高峰。尽管人不信，但福音传播者约翰还是说到，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”(约1:12)。“神的儿女”是一犹太人所有的词，指圣约之国的成员身份，犹太人将“神的儿女”看为是神国的一部分，他们认为自己是被所接纳的。根据犹太人的观念，肉身生为是犹太人的这事实本身就是足以保证其人对弥赛亚国度的权利，因为神早已与犹太国民立了约。与此相对比的是，约翰说唯一有权柄成为神儿女的人是那些信靠耶稣基督的人。因为从亚伯拉罕传宗而来，犹太人认为他们自己是神的儿女，但是约翰说并不因他们的出身他们就成神的儿女，他们的出身也不能保证他们进入弥赛亚的国度，反而，他们必须要从神而生。这新生是一个结果，是因为对来向人启示父的道之肉身的相信。

约翰在14-18节描述了道所作启示的本质，这启示要依靠道成肉身，约翰暗含了这意思，他说。“道成了肉身，住在我们中间。”在旧约中神通过象借异象与梦直接与人讲话和先知传递信息的方式来启示真理；但在基督到来这事上，我们有从一个人而来的启示。为了要向人启示神，道成了肉身，他在地上期间那些与他共同生活之人可以见证他们在独生子身上所启示出来的神。摩西在会幕里(出40:34-38)所见与众祭司在圣殿中(王上8:10-11)所见之同样的荣耀在变化山上启示于耶稣基督其人的身上。主耶稣每日生活中所显出的恩典就是父的恩典；耶稣基督藉他的生活与话语所显明的真理就是父的真理。保罗在歌罗西书2:9说到，“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”这里的丰盛指的是在儿子身上启示出来的在父是的丰盛，所以约翰可以说，“从他的丰满的恩典里，我们都领受了”(约1:16)。

约翰在结束他的前言中强调父通过儿子而来的启示之独特性，神在旧约中也有有关他自己的启示，但正象约翰在18节所说的，“从来没有见过父。”这仍然是对的，约翰又说，“中有在父怀里的独生子将他表明出来。”通过这启示，人们才能来认识父，所强调的是他是谁。约翰在这介绍中展现了一位来启示与施行救赎之人，因为他的所是他可能做这样的工作:他是永生神的永生的儿子，是与父同在且与父有分别，创造了万物，因他与父的关系他可以启示父。为启示与救赎，道成肉身是必要的。而且，尽管有人拒绝，那些接受他并要信他的启示的人成为神的儿女。

因为福音书的记载是与一个人有关的，所以最重要的是我们要知道这个人是谁，他从何而来。因此马太与马可在他们的记载中都包含了家谱，马太的福音书是这样开始的:“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”(太1:1)。马太在他的介绍中提到亚伯拉罕与大卫的名字，这有很重要的意义。神给了这两个人改变以色列国历史的无条件的永恒之约。在创世记12:2-3，7还有13:14-17，神应许亚伯拉罕赐地给他肉身的后裔作为产业，神会向这些后裔派来祝福他们的一位。在创世记15:18，给亚伯拉罕的应许又由血约所确定，在这约中神立约要给亚伯拉罕的后裔一片地作为他们永远的产业。这约在创世记17:6-8神向亚伯拉罕，在其他的情形下向亚伯拉罕的后裔以撒与雅各重新确定。在撒母尔记下7:16，神向大卫立约，应许大卫的家、他的国和他的王位将被永远建立，这约在诗篇89:1-4重新被确定。根据此约，大卫的一个子孙要坐在大卫的王位上永远治理大卫之家，即大卫的人民或国度。因此，马太要我们注意耶稣基督来完成神向这国民的先祖所立之约这事实。

Toussaint写道：

Fairbairn对这两处的记载作了对比，他说道:

Shepard 将这两个家谱作对比如下:

Scroggie, 对两处的家谱作了详细研究，他的观察如下:

1. 马太的家谱有四十一个名字，包括耶稣。
2. 路加的家谱有74个名字，包括耶稣。
3. 如果马但与玛塔不是同一人的话，马太与路加相同的名字有19个；若是同一个，相同的名字有十八个。
4. 除了相同的名字之外，马太写入了22(23)个名字，路加写入了55(56)个名字。
5. 在马太记载的名字之前，路加有19个名字。
6. 马太在大卫与撒拉铁之间记有14个名字，路加是20个。
7. 马太在所罗巴伯与约瑟之间写入了8个名字(包括马但)，路加写入16个名字(包括玛塔)。
8. 在路加所记载的第55与56个名字之间的利撒不是一个名字，而是一个迦勒底式的称呼，意思是“王子，”一些犹太人抄写者对些不明白，因此写道“利撒是所罗巴伯的儿子，”而实际应该是“利撒所罗巴伯，”即王子所罗巴伯。
9. 马太将他的家谱分人三部分，每部分有十四代(i. 17)。但为这样做，他在第二部分省去了三个名字，在第三部分省去了三个名字，并将大卫与耶哥尼亚记入两次。
10. 路加的家谱没象马太那样有人为的安排，他记有33个马太没有的名字。
11. 在马太福音中，家谱开始于希伯来民族的始祖亚伯拉罕，但在路加福音中，家谱始记于亚当，人类的始祖。每一个谱线都与作者的目的与心中的读者相一致；一个是面对犹太人的，另一个是面对外邦人的。
12. 马太自始至终用了“生”这个词，而路加用的是“的儿子”。
13. 马太是从大卫经所罗门这条线记述的，而路加是从大卫经拿单这条线记述的。他们都是大卫的儿子。
14. 路加所记的第12与13个名字之间的加南，毫无疑问在公元前四世纪末时在七十士译本的某些抄本被后加进去的。“证明其不存在的证据极其清楚、完全和肯定的，不可能有任何的错误或是，而对他存在的证据却是不确定，不清楚，且可被怀疑是假的。”(Lord. A. Hervey)。
15. 在马太所记载的谱系上撒拉铁被说是耶哥尼雅(约雅斤)，而在路加福音中，他却是尼利的儿子。这里并没有错误，因有合理的解释。
    在耶利米书24有预言说哥尼亚(约雅斤)会无子，因此他不可能是撒拉铁的儿子，但很有可能的是他收养了尼利的七个儿子，尼利是大卫之家经拿单而下的第二十代之人，撒迦利亚书12:12似乎清楚表明了这一点，那里说，“拿单家的，男的独在一处，女的独在一处，”也说到“大卫家的，男的独在一处，女的独在一处，”如果情形果真如此的话，那么撒拉铁就是在拿单这条线上通过收养而成为耶哥尼亚的儿子的。
16. 有马太的家谱中，约瑟被 说是雅各的儿子，而在路加的家谱中，他被说是希利的儿子。对此进行解释的努力似乎不太令人满意(见后面的注释)，但若是我们有丢失的资料的话，所有的都会清楚了。在这两个家谱中，只要象这里还其它看起来不一样的地方可以以自然与可能的方式，并通过合理的推断来合理的解释的话，我们就不应认定这些地方是相矛盾而不可靠的。

马太将家谱中的人分为三部分，每一部分有十四个名字，这可能是很有意义的。马太以一种微隐的方式来强调耶稣是大卫之后裔。在希伯来文中，没有书面的元音，因此大卫的名字要写成DVD，每一人字母都有数字上的意义，因为希伯来人在计算中使用字母。例如，在他们的系统中，D=4，V=6。因此在大卫名字中的数目是十四。因此马太在三组中的每一组都列举了十四个名字，提醒每一个熟悉希伯来数字学的人耶稣是大卫的后裔，就象他在马太福音1:1中所肯定的那样。

Shepard 所观察的还有:

Scroggie 概括了有关耶稣家谱的三种观点:

有好几种解释可使两个家谱都成为约瑟的家谱。一种是Scroggie的:

这种观点的一个变体是Clelland所提出，他认为，两个家谱都是约瑟的，在马太一章中记载的约瑟的父亲遵循利未人的规矩与希利的寡妇结了婚，所生之子就是约瑟，因此一个家谱要表明约瑟实际的祖藉，另一个表明他合法的祖藉。通过利未人的规矩而有的婚姻，约瑟可能有了两个父亲，正如下面所解释的:

尽管要看出路加所记载的家谱是约瑟是家谱是麻烦的，且需要猜测，但这种观点在教会历史上还是被很多所持守，因为继承权只能由父亲转到儿子身上，而不能通过而来。然而根据民数记27章，这种观点似乎站不住脚，当以色列人进入迦南地的时候，地在部族孔子家族之间平等分配。西罗非哈的女儿没有产业，因为她们的父亲没有儿子，因此根据他们的请求，父亲的产业可以传给一个女儿，女儿再将其传给她的儿子，条件是她只在族内通婚。如果她与族外之人结婚，那么产业就不能归给她的后裔(民36:6-7)。

因此，从旧约中我们看到，母亲可以将她的产业归给她的儿子。那么看来在路加福音中，家谱是通过亚当、、大卫的一个次子拿单到希利，他死时只有一个女儿童贞女马利亚这条线记述的。根据在民数记27:8中所颁布有关遗传产业的律法，遗产权可以通过马利亚转到他的儿子耶稣身上，因此马利亚象约瑟一样是属于犹大支派的，继而，通过约瑟与马利亚的家谱线交汇于耶稣基督身上。既然在直接的家谱线提到妇女的名字并不是根据犹太人的习惯，尽管这是许可的，所以马利亚丈夫的名字就替代了她的。但根据路加所记载的家谱耶稣对大卫王位的权利很明显是由他母亲而来，也是由他父亲约瑟而来。

耶稣通过他父亲的家谱线与他母亲的家谱线有得王位的权利，这事实使他对他是弥赛亚的声称十分有力。似乎很明显的是，提到包括经由拿单与马利亚的家谱(与从大卫经约瑟而来的家谱相成对照)的原因是与马太在他的家谱中22节提到的约哥尼雅有关，在耶利米书22:30记载对约哥尼雅的咒诅:“耶和华如此说:要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通， 能坐在大卫的宝座上，治理犹大。”尽管王位被应许永远归给大卫，神说立了并不是约哥尼雅的后裔中之人来完成这一应许，这似乎使得耶稣基督没有资格坐在大卫的王位上，因为他是通过约哥尼雅由大卫而来。然而路加之家谱是经由耶稣的母亲记述由大卫而来的先祖，这样就越过咒诅，因此人不能据对耶哥尼亚的咒诅而对他王位的权利有任何的争辨。

我们应注意，在马太在他的家谱中，使用的是“生”，而路加使用的“的儿子。”对马太“生”的可有两种解释，第一个就是它的是以肉身的遗传建立一个实际的父子关系。这种观点的难处是，马太无疑地略去了一些路加有记载的名字，那么“生”不可能指的是实际的父亲关系。还有一种与犹太人用法相一致的观点是，它指的是在家族内遗产的延续。因此，在这里就是一个人按照利未人的遗传律法将他从父亲所得来的遗产转给另处一代人。那么，马太似乎就是在强调基督可拥有王位的权利。

在另一方面，路加使用了“的儿子，”在希腊语中没有女婿这个词，女婿用“的儿子”来表示。路加似乎是在记述肉身的祖先，而非合法的祖先。

尽管约瑟不是耶稣的肉身父亲，但他与耶稣的母亲结婚，因而这将使他从大卫之线上所得产业传归马利亚的儿子。

我们应注意，就象Shepard所解释的那样:

Scroggie又说到道:

至于为什么在马可福音与约翰福音没有家谱， Shepard说道:

有趣的是，犹太人很认真地保存家谱的记录，在公元70年圣殿被毁之前都是保存在其中的。福音书的作者可以得到这些圣殿中的记录，因而可以从其中精确地记述耶稣的家谱。除此以外，在旧约中也有家谱记载，路加在编辑他的家谱的时候除了使用了圣殿记录之外也使用了那些记录。注意到下面这一点是十分重要的，即汉耶稣向以色列展现自己为弥赛亚的时候，他声称为大卫的子孙是没有人疑问的。那些犹太人一定是已经考查了有关记载，看有如此声称之人是否有权利这样声称。如果他们发现在他的遗传上有任何的问题，他们很快就会指责他是假冒之人。尽管这国民拒绝了他，但却并不是因为他不属于大卫之家而无权声称为大卫宝座之王。尽管有两个家谱显明的问题，我们不能忽视这样下面这个事实，即这两人家谱都毫无置疑地证明了耶稣是亚伯拉罕的子孙、大卫的后裔，他要将神与以色列所立之伟大的圣约完成的那一位。他是有权利施行救赎且统治的那一位。

在展现耶稣为人子之时，路加从马利亚的角度记载了耶稣的降生。这与马太与记载形成鲜明对照，马太从约瑟的角度记载了耶稣的降生。马太记写的是公开的记录，而路加记载了基督降生的个人的性的详细情况。作为一个历史学家，路加将基督的出生的与历史的进程联系了起来，并告诉我们这些事件发生在希律时代。这是死于公元4世纪的大希律。玛拉基在他的预言中启示了弥赛亚来临之前会有一位先锋来将他介绍给以色列国民。路加的记载开始于这个所预言的先锋奇迹式的出生。在记载中我们先看到是约翰的父母，撒迦利亚与以利沙伯。这些名字本身就是很有意义的，撒迦利亚的意思是“主记得，”以利沙伯的意思是“神的约。”似乎我们的注意力被引到了“神记念他的约”这样的事。约翰父母的个人的性格引起我们的注意，因为路加记载道，“他们二人在神面前都是义人，遵守主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”(路加福音1:6)。在一个受压的国民与已堕落的宗教活动这中，有两个忠心服事神顺服神话语的人，他们象其他有基督降生有关之人一样，等候着以色列的安慰。在些之前，神还没有赐福给他们孩子，既然犹太人极其重视孩子，这一定对他们是一个沉重的负担。我们从记载中看到，尽管以利沙伯不能生育，而且他们两个都已年纪老迈，他们并没有停止祷告，要神赐福给他们一个孩子。这可以从天使所说话看得出来，“你的祈祷已经被听见了”(1:13)。他们在困境面前持续的祷告表明了他们对神的信心。

我们还被告知，撒迦利亚属于亚比雅班里的一个祭司，这说明撒迦利亚是在利未支派中亚伦的肉身后裔。

Geikie说道:

Shepard 解释道:

在这种情况下，通过掣签由撒迦利亚来献香。Shepard写道:

就在撒迦利在祭坛前事奉时，天使加百列各他显现。根据犹太人的传统，祭坛的右边是为神所预备的，左边是为天使加百列所预备的。但是天使没有出现在右边，而是出现在为神所预备的左边，。难怪撒迦利亚极其害怕。神从前对摩西过没有人可以看见神还活着，所以撒迦利亚一定是害怕的想自己要死了。但天使平息了他的惧怕，报给他一个喜乐的信息，说道，“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰”(路1:13)。

撒迦利亚与以利沙伯已经为得儿子祈求了很久，所以在这时我们可以认定他是在为其它事情祈祷，Geikie说道:

天使下面提到了约翰的地位:“他在主面前将要为大”(路1:15)，天使后面所说的表明约翰一出生就要被看为是拿细尔人。在旧约中拿细尔人是那些自己分别或被别人分别为圣专门服事神之人，他们分别为圣归给神期间浓酒淡酒都不能喝。作为分别为圣标记，他们不剪他们的头发，约翰一出生就要分别为圣服事神。

有关约翰加百列提到了令人惊奇的预言，他说道，“从母腹里就被圣灵充满了。”赋予约翰的事工是如此地重大，以致于要给圣灵的一个特殊的恩赐，使他有能力从事他的事工。这从神而来的恩赐解释了为什么约翰能很快地将很多人带向他所介绍的弥赛亚。他并没有靠自然能力而是靠神赐的能力来行事。加百列说明了他的事工会是有效果的:“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。”从申命记28章我们可清楚的看到一个背逆的国民将要被交在外邦人的手下受管教，以色列已祈求神拯救他们脱离罗马的统治。申命记30章清楚地表明除非背逆的国民认罪，归回他们的神，得到神的赦免，那么就不会有拯救。一个背逆的国民的是需要认悔改的。加百列表明，随着约翰呼求人们归向神，许多人会回应，因此神会成就他的应许，祝福这国民。

约翰的事工将会与以利亚的事工十分相似，以利亚是被神所派往一个背逆的一代人，要他们悔改，警告他们要来的审判。约翰的信息相似于以利亚的信息，就象以利亚呼吁余民从背道中归向神，约翰也是要许多人从他们的不信中悔改。约翰的信息打破了神四百年来的沉默，并给以色列国民以新的盼望。

撒迦利亚不能明白神给他的这信息广深的含义，这是可以理解的。他不能明白他怎么会有儿子，更不能明白神如何通过派遣弥赛亚来祝福以色列。所以他问天使，“我凭着什么可知道这事呢？”(路1:18)按人来讲，他不可能再有儿子了，而且如果神的祝福要在他的儿子出生以后而来，那么这祝福会怎样来呢？天使给撒迦利亚一个迹象，来表明神会给他一个儿子并要派遣弥赛亚来，这迹象就是，他将不能讲话，直到他的儿子出生。

在外面的敬拜之人发现撒迦利亚在里面耽搁了。即使撒迦利亚的心迫切地想要告诉众人弥赛亚要来这荣耀的信息，他也无法说，因他的说话的能力被拿走了。撒迦利亚并不是介绍之人，他不是那位将喜乐之泉带给以色列的那一位，而是约翰将要弥赛亚介绍给国民。

撒迦利亚与以利沙伯就有了第二个确据表明神要成就他所应许的计划，因为以利沙伯怀孕了。她承认这不是自然而是超自然的，她说道，“主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。”(路1:25)。约翰的出生是神迹式的，他不是为童贞妇所生，然而这出生却需要神奇迹式的工作除去以利沙伯的不育，且要克服撒迦利亚与以利沙伯的年纪老迈，使他们有喜乐的盼望，接受神所赐给他们的儿子。

在天使加百列向撒迦利亚报告有关约翰的降生的信息六个月之后，神又派他去报给马利亚有关耶稣降生的消息。马利亚住在加利利的一个小城拿撒勒。(有关加利利与拿撒勒更多的信息，见索引A. P516-524)加利利人被耶路撒冷的人所看不起，认为他们是次等的人，他们只有偶尔才能来参加圣殿的服事与仪式，因而他们被认为是二等公民。犹太人有一个说法，表达他们对加利利人的看法:“人若想富有，让他去加利利；人若想有智慧，让他去耶路撒冷。”既然犹太人的公会是在耶路撒冷，那么这座城市就被认为是所有知识的泉源。那些没有住在这里的人得不到教师们的智慧，加利利盛产谷物与鱼，是犹太人的主要食物。人若离开耶路撒冷去加利利而变得富有是可能的，住在那里的人被认为是物质主义者，为了物质利益而放弃属灵的特权。

拿撒勒尤其是邪恶之地，因为在离此村庄很近的地方罗马人设立了军队的司令部来统管巡行这地。拿撒勒已成了一个军营之城，其中有各种罪恶与恶行。拿撒勒人尤其被其他的犹太人所厌弃，但是加百利正是来到这个地方向已许嫁给名为约瑟之人的一个童贞女显现。

Edersheim说:

在天使出现的时候马利亚已经许配给约瑟。Edersheim 是这样描述的:

天使来宣告神给马利亚特殊的祝福，他说，“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了”(路1:28)。

这即不是承认马利亚是无罪的，也不是应许对她的完全的赏赐，而是一个宣告，她要从主得到特殊的恩典。

Shepard说道:

加百列的问候，“要欢喜快乐，蒙大恩的女子，主和你同在了！”已经被外邦人错误地解释为，马利亚是祝福的泉源，她的祝福可以分给众人，“向你欢呼，马利亚，你充满了恩典。”她大蒙恩典超过所有的妇女，只是在她被允许为是主与救主的母亲这事之上。但是福音的记载并没有加给什么后来的基督教所加给她的那些特殊的头衔。这里记载的天使的问候并不保证敬拜马利亚是正当的。数以百万计之人每日所祷告的 “Ave Maria”是没有圣经根据的。尽管我们非常羡慕且敬佩这位为童贞女的母亲，但我们不能以任何方式来向她祷告敬拜她。敬拜马利亚是拜偶像的罪，这位母亲配得我们尊敬，但她儿子才配得我们的敬拜。

马利亚对加百列向撒迦利亚所宣告之事一无所知，因此她不知道约翰要宣告弥赛亚的降临。马利亚因天使的问候颇受困扰，她心里害怕，但天使向她讲平安慰藉的话:“马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了”(路1:29)，再一次我们注意到马利亚分别归主的地位是从神而来的赏赐。加百利首先宣告了马利亚将要怀孕且要生一个儿子(31节)，这个儿子将起名为耶稣。耶稣的意思是“耶和华拯救，”这个名字相当于旧约“约书亚，”约书亚带领以色列出离旷野进入新地与新的生活中。

有关马利亚的儿子，天使说道，“人要为大，称为至高者的儿子”(32节)，这一位永生神的永生的儿子将要在童贞女的腹中得到一个肉身。

有关他的事工，天使说道，“主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:32-33)。值得注意的是，天使使用了三个有重大意义的词“位、”“家”和“国”这些词都在撒母尔记下7:16中对大卫的应许中。这个宣告尽可能清楚地显明了，马利亚的儿子将要降临到这个世界上来完成神给大卫的应许，这个应许就是，大卫的一个子孙将要坐在大卫的王位上，治理掌管大卫的国。耶稣来不仅仅是要作救主，也是要掌权。

马利亚以问回应了天使的宣告，“我没有出嫁，怎么有这事呢？”(34节)，与约瑟有身体的接触是不可想象的，因为婚期尚有一段时间。马利亚没有认为这个儿子会是她将来与约瑟结婚的结果，因此她向天使要一个解释。这并不是象撒迦利亚对天使的反应那种不信，而是请求天使解释一个这出生是怎样的。天使给了这个解释:“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你(35节)”。耶稣基督将要由圣灵感孕，他不会有肉身的父亲，因为肉身的父亲会将由亚当而来的本性传给他。没有一个从亚当接受这种本性的人可以作堕落的人类的救赎者。既然基督要作为救主，他必须是没有罪的。他唯一没有罪的方式就是由无罪的神怀孕。因此耶稣基督在马利亚腹中的怀胎不能通过自然而要通过非自然的方式，“至高者创造的能力将要荫庇她，就象神的荣耀在旷野中落于以色列的会幕上一样。”

作为圣灵感孕的结果，“因此所要生的圣者，必称为神的儿子”(35节)，通过童贞女生子的神迹，永生神的永生的儿子来到人间取了完全真实的人的形象，但没有失掉他的神性。他在一个人的身上将神性与人性不可分割地结合起来。

神给了马利亚一个确据，尽管她没有先前没有要，天使告诉她，不能生育且年纪老迈的以利沙伯已经怀了一个孩子，已经六个月了。马利亚知道这是超自然的作为，马利亚并没有要证据，但神却给了她来坚固她的信心。

养育弥赛亚的特权与责任并没有不顾马利亚的意愿临到她的身上，但事实神意要做之事展现给她要她有自愿的顺服；马利亚也确实地自愿的顺服了。她说道，“我是主的使女，情愿照这话成就在我身上”(路1:38)。

Shepard写道:

在天使宣告之后，马利亚立刻了加利利很快地赶到犹大去看望他的以利沙伯。马利亚在天使宣告她怀孕之后也许很迟疑立刻面对约瑟，她也许想要与以利沙伯谈一谈来确定天使所说的以利沙伯怀孕之事。她也许对她的年迈的亲属有一种担心。不管原因是什么，马利亚很快就去了撒迦利亚与以利沙伯的家。当一个不速来到并要求进来的时候，里面的人就要问清来人是谁，当马利亚报明自己的时候，路加记载道，“以利沙伯且被圣灵充满”(路1:41)。在圣灵的掌管之下 ，她成了一个女先知，说出一个预言。她高声喊道，“你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的”(42节)。她认出了神赐给马利亚的特权，她也认识到她马利亚所怀之子的地位。她提到这儿子是称“我主，”这是在诗篇110:1中大卫提到弥赛亚时使用的旧约弥赛亚的称呼。因此，以利沙伯声称马利亚要成为弥赛亚的母亲，这个预言是作为特殊的启示临到以利沙伯的，因为马利亚并没有将加百列启示给她的事实告诉以利沙伯。以利沙伯然后解释了这启示为真实之证据:“因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动”(44节)这个跳动并不是自然的胎动，而是约翰对知晓马利亚被神分别为圣的反应。以利沙伯说，“这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验”(45节)，以利沙伯这样称赞马利亚，并非因为她无罪，而是因为她对神的信心。这次的会见，使撒迦利亚与以利沙伯确信神确实是在完成他在圣殿中对撒迦利亚的应许。这次会见也使马利亚确信神会成就加百列有关以色列的救主与主要来的应许。

马利亚用赞美与敬拜的话语回应了以利沙伯圣灵引导而宣告的预言。这篇诗歌并不赞美马利亚，而是赞美主，它显明了神要来实现他的圣约中向以色列的应许，将他们从仇敌手中与罪恶之中拯救出来，为这一切他配得赞美。在这首诗歌里马利亚由衷而感的对神的赞美通常被人们根据其拉丁文的头几个词而称为赞美之歌(Magnificat)。

马利亚承认神是他的救主(路1:47)，歌中没有迹象表明马利认为她得到这特权是因为她无罪。而是，她知道她不是无罪的；她与神有这样正确的关系是因为她信靠他施行拯救。

旧约已经应许了救主，就是要来拯救他的人民脱离罪恶的弥赛亚。象那么多与基督出生有关的人一样，马利亚也在寻求“以色列的安慰”(路2:25)，也就是说，她在期待着救主。因而她在这个情形下承认了她对神的信心。我们知道马利亚看到了所给她的特权，就是作弥赛亚的母亲，因为她说万代都要称她有福(48)。人们会广泛地承认神给了她特权要她完成特殊的角色，她再一次承认，出现在她身上的这神迹并不是因她自己的好，而是神的作为。耶稣基督神迹式的怀胎及他为童贞女所生显明了以色列大能者的作为(49)。以色列并不配得从神得这祝福，以色列已背离了神。在申命记28章，神警告过如果以色列人行背逆，他们就要受到管教。那里很清楚地记明，最厉害的管教就是将以色列交到外邦人的手中受辖制。以色列背逆了神，在外邦人的统治下生活了许多代。但神在申命记中30章应许说，当人民转归他并承认他们的罪的时候，他也会转而祝福他们。神在以色列人许多代人的不信之后没有将其割除，这表明了他的忍耐与怜悯。马利亚承认了这一点(50节)。她说道神是大能的，他打散骄傲人，他夺去掌权者的王位，升高那些信靠他的人。他给饥饿这人以食物，将财物从恶人手中夺去。神帮助他的仆人以色列。

尽管神完全可以因以色列的背逆除去他们得祝福的地位，但他还是信守他的约，马利亚说道，“他扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话”(路1:54-55)。马利亚指的是神与亚伯拉罕所坚立的圣约(创12:1-3，7:13:14-17)。神应许过给亚伯拉罕以肉身的后裔，他已经给了亚伯拉罕和他的后裔一片地作他们的产业。神已经应许要祝福的那一位要临至以色列，通过以色列他会祝福地上的万国。他用血约来证实他对亚伯拉罕的应许(创15)，这与亚伯拉罕正式所立之约又重述给以撒、雅各及以色列后来的世代。在这个约中，神保证自己要在他们自己的土地上在他们自己的弥赛亚之下祝福亚伯拉罕肉身的后裔。这是以色列盼望的基础，它是马利亚盼望弥赛亚来临的基础。她承认，所有神应许给亚伯拉罕及他的后裔的那些祝福将要通过她要生的儿子临到这国民。

路加简单地记述了约翰降生的事实，他记载了他的降生对他们所居住之处的影响，他们的邻居与亲族听到主已经施行了大怜悯，因而他们与她分享快乐(57节)。以利沙伯的过去的不孕是为众人所知的；所以人们看出约翰的出生是超自然的是主的作为。朋友与亲族来与这对先前无子的夫妻来一同欢喜。

根据犹太人的律法，孩子要在第八天行割礼。在创世记17章，割礼是亚伯拉罕肉身子孙的命令，它是对神与亚伯拉罕所立之约有信心的标记，这标记表明一个人是属于圣约之人中的一员，使一个有权利得到给中的祝福。约翰受了割礼是要使与神的圣约之应许有关系。在这个情形下给一个孩子起名也是犹太人的传统。因为神是如此非同寻常地祝福了撒迦利亚，赐给了他一个儿子，朋友与亲族预期撒迦利亚会按自己的名字给孩子起名，来荣耀神，承认神对善待他。然而事实不该如此。当问及以利沙伯的时候，她说孩子要起名叫约翰。在割礼仪式上的人们不能接受母亲的决定，他们就去问撒加利亚，事实上是他们用的是别的方式而非语言(路1:62)，这表明撒迦利亚从天使加百列向他启示之时起即不能听也不能开口讲话。他要一块写字板，别人给了他一块木板，这可能是一块里面被削掉一层然后填上的蜡的木板。撒迦利亚在木板上写上了这样的话，“他的名字是约翰”(63节)。这表明早已经作决定要给孩子起这个名字。实际情形是这样的，因为在路加福音1:13天使已指明了这个孩子要有的名字。

Geldenhuys 提到这个名字的意义。

撒迦利亚所宣称的在他们心里产生了不解与畏惧，因他明显重复了天使对他所应许的神正在将他的弥赛亚派到他们中间来。他们就将撒迦利亚所宣告给他们的真理在整个犹大地传开。约翰的怀胎与出生的情形，还有神通过撒迦利亚对有关约翰在神计划中的位置的启示，这些都使人们看出约翰是一与众不同之人。因此他们因道，“这个孩子将来要怎么样呢？”(路1:66)。

象以利沙伯三个月以前的情形一样，撒迦利亚这时也被圣灵充满，在神的灵的的引导控制下，他讲出了一个信息，这个信息与先前的先知所讲信息同样的有权威性。撒迦利亚的预言是68-79节之间。它可分两部分:第一，他讲出一个赞美神计划与性情的信息(68-75)。约翰的出生表明神开始了他救赎他子民的计划，这个救赎在69节提到为拯救。拯救或救赎在旧约中可指的是从罪中将某个拯救出来，或也可指的将国民从外邦人的捆绑中拯救出来。撒迦利亚讲的似乎是神计划中的第二种拯救，因为他在71节中说道神正在“拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手。”当时以色列国民正在受压于罗马之下渴望得到拯救。有关那所应许的拯救，撒迦利亚说，就象神先前听了在埃及受苦的以色列人的呼求，派一位拯救者将他们带出受苦之地进入自由中一样，神也听到了这人民的呼求并正在预备一位将他们人敌人手中拯救出来。撒迦利亚提到这位拯救者将出于大卫之家(69节)。这与神对大卫的应许相合，神曾说过大卫的一儿子要坐在大卫的王位上，永远治掌大卫之家(撒下7:16)。神因其得敬拜的这个计划是他以色列国民的应许与圣约的外围部分。他提到这应许的成就是要因神所施的怜悯(路1:72)。这国民不配得一个救赎者或是救赎，然而神的怜悯的，他信守他的约。

撒迦利亚继续说神记着他的约，就是“他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”(路1:73)，在这里撒迦利亚指的是在创世记12-13，15，17章中的基本的约，这约是神为以色列的计划的基础，也是以色列盼望弥赛亚到来的基础。撒迦利亚说道，当弥赛亚来到成就神与亚伯拉罕和大卫所立之约的时候，神会拯救他们脱离敌人的手(74)。这是从外邦人的捆绑中拯救出来的应许。但还有，神也要使能“可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他”(74-75节)。这提到的是在耶利米书31章中的应许，在那里神应许他要赦免他们的罪，洁净他们，给他们一个新心，使他们能在公义中事奉他。这经常被称为新约。以西结书36:24-27扩展了耶利米书31章所提之约。撒迦利亚预望这新约成就，就是被救赎的人民在他们自己的土地上，作为分别为圣的人来用清洁的心服事神。让我们注意，撒迦利亚回记了神在旧约圣经中的应许，撒迦利亚将我们的注意力引向神通过亚伯拉罕、大卫与耶利米所立的约，就是他要将以色列从敌人手中拯救出来，从罪恶的捆绑中释放出来，以使他们服事他。

撒迦利亚这里预言式提到他儿子的位置(路1:76-77)，约翰要成为“至高者的先知”(76节)，先知就是神的使者，将神的信息告知给他的人民。这就是约翰要起的作用。象旧约的众先知一样，约翰将神的信息带给他这世代的人，但约翰有一个旧约先知们没有的特权，他们预言了弥赛亚的来临，但约翰是将其本人介绍给这国民。主自己在路7:26-28中提到约翰的事工的时候说道:“你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说:‘我要差遣我的使者在你前面，预备道路。’所说的就这个人。我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最注的比他还大。”因此我们看到，约翰来是要来完成在玛拉基书3:1中的预言。

约翰要向神的子民宣告救恩的信息，这信息不仅仅要带来从外邦人的捆绑中所得到的拯救，也带来从更大的罪的捆绑中得到拯救。这是因为约翰的事工是要“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩”(77节)。约翰并不是救主，他的信息不能拯救，他的事工是要介绍那们救赎者，由他来为神的子民施行救赎。“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们”(78节)这话指的是玛拉基书4:2中先知的预言，“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。”“公义的日头”是对弥赛亚的称呼，因为就象太阳将光带到黑暗之中一样，属灵的日头也要将光还到属灵的黑暗中。约翰在他的福音的开头介绍耶稣为光。撒迦利来说神在他的怜悯中要将光带到人们的黑暗中，那光要“照亮坐在黑暗中死荫里的人”(79节)。当光来到时，公义的日头要“把我们的脚引到平安的路上。”在以赛亚9:6，弥赛亚被称为“和平的君，”而且他的事工之一就是向这国民宣讲和平。有一天他要将一个苦难中的国民带入他和平的统治中。因而撒迦利亚预望，通过先锋约翰所介绍的弥赛亚的来临，整个国民可以从外邦的统压下被拯救出来，个人从罪的捆绑中释放出来。

在这部分的结束，有对约真身体与灵里的成长的记载(1:80)，在身体上，他象其他的孩子一样长大，但在灵里的成长却是非同寻常的，路加说他“心灵强壮。”天使曾向撒迦利亚说过，他“从母腹里就被灵对充满了”(路1:15)。这事实很快就显明了，因为他有属灵的能力。还有一个表明约翰“住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。”既然约翰生在祭司家庭，那么我们可想象他会学习作祭司的。在约翰的时代，一个人学习作祭司不是在党校里，而是象其它的行业一样，通过父亲的传授。因此，我们可以想象，当撒迦利亚接惯例去耶路撒冷行使他祭司的职责的时候，约翰会培他去并在其祭司的事奉中学习。然而路加写道，尽管约翰在耶路撒冷圣殿事奉环境中长大被教导作祭司，但他会却与这一节本可以要做的事相离。约翰在旷野长大，尽管理论上他可以成为一个祭司，但约翰却没有预备作祭司，他从一出生就被分别出来作另外一个服事这个服事是神所呼召的，是他一出生圣灵就赎予他的。

路加所强调的是耶稣为人子，因此他记载了与马利亚有关的事件。马太所强调的是耶稣有继承王位的权利。有关约瑟，Geikie说道:

马太提到马利亚已经许配给约瑟。有关这种关系，Geikie说道:

马利亚一从犹大地回来，她怀孕的事实就无法不被约瑟知道了，马利亚明显是告诉了他她已经怀孕了。既然约瑟是个义人，要他与一个他认为已怀上别人的孩子的女子，这是不可想象的，对他来说，唯一的解释就是在她拜访她亲戚期间对他有不忠行为，若这是真的，就表明她是不道德的妇人。约瑟有两个选择，一是公开地指责她，使人用石头将她打死(申22:13-21)，那么她的死就会解除婚约。第二个选择就是休了她，因为马利亚怀孕，就有足够的理由来废止婚约，中止约瑟与马利亚之间已有的关系。但既然约瑟“不愿意明明地羞辱她，相要暗暗地把她休了”(太1:19)。约瑟并没有很快就他的决定采取行动，当他正在思量如何作的时候，主的天使在梦中向他显现，有关马利亚的怀孕给了她一个启示。约瑟被告知“她怀的孕是从圣灵来的”(20节)，这表明约瑟不要怕娶马利亚为妻，因为她仍然是童贞女。不仅仅约瑟得到了圣灵的感孕之事启示，在他顺服将马利来娶来为妻之前，而且天使也向他宣告了马利亚要生一儿子。天使命令约瑟，“你要给他起名叫耶稣”(21节)。启示给马利亚的名字在这里也重复给了约瑟，要起这个名字，是“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(21节)。“自己的百姓”一定指的是以色列国民，在耶利米书31:31-34中神应许这国民弥赛亚要来赦免人的罪。马太呼请我们的注意向他所宣告的童女生子的神迹已在以赛亚书7:14中向以色列有了预言。在那段上下文中，犹大国正在受到以色列国与叙利亚的威胁，神派以赛亚给犹大的亚哈斯王一个安慰的信息。以赛亚要亚哈斯向神求一个神迹表明神会实现他的应许。然而亚哈斯拒绝允许神给他一个神迹。这并不是亚哈斯相靠神，而是他拒绝允许神显表他的权威与能力。亚哈斯不要顺服于神，因他是一个反叛神之人。然而以赛亚给了亚哈斯一个迹象，这就是童女生子的神迹。这个预言有双重含义。以赛亚书7:14中的“童女”泛指任何一个处于结婚年龄的女子，这预言是要告诉亚哈斯，在一个处于婚龄的女子可以结婚，怀孕，生子并给孩子断奶之前，神会从犹大国清除她的敌人。因此在三年之内亚哈斯会看到神的应许的实现，敌对犹大的联合势力会失败。但这预言却有给亚哈斯这表面的意思更深的含义，因它是一个有关童女生基督的预言。当新约提及这个预言的时候，它所选择的这个词的含义是童女而不是泛指任何一个处于婚龄的女子。当马太写道并解释这个预言的时候，他告诉我们以赛亚心中想到的是圣灵的能力行神迹在马利亚的腹中怀了耶稣。原文中的童女前的定冠词“”表明以赛亚心中想到的是一个童女，就是马利亚自己。天使应许说马利亚要生一个儿子，他的名字要叫耶稣，“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太 1:21)，他的名字也以马内利，意思是“神与我们同在”(23节)。因此马太表明了那生于马利亚的人。永生的神的永生的儿子作为与父永远同在的那一位而早就存在了。用他的大能创造宇宙的那一位经马利亚之腹将要以肉身而来。耶稣基督，永恒的那一位通过他的降生而来，自己取了真实完全的人的样式，他将真实的人性与真实的神性在一个人身上永久性结合在一起。这就是给约瑟的启示。约瑟的回应是完全的信心与顺服，他没有要确据，没有要解释，他完全接受了以赛亚有关童女生子的预言就是马利亚的怀孕的解释这事实，而且他顺服了天使的命令“把妻子娶过来”(太1:；24)。约瑟“没有和她同房，等她生了儿子，”这表明了他极大的克制力(25节)。因此耶稣确是生于童女。Shepard的评论极好:

既然路加是一个认真的历史学家，他记载了基督降生的时间。确定基督的降生的日期有很多的困难。有关基督的降生，Hoehner写道:

耶稣基督是生在该撒亚古士督统治年间。Farrar提到犹太人对居里扭征税的感觉:

犹太人收税的方式在马太福音17:24所提之例中得到形象的说明:“到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说:‘你们的先生不纳丁税吗？’彼得说:‘纳。’他进了屋子，耶稣先向他说:‘西门，你的意思如何？世上的君王各谁收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？’”犹太人的税是人头税，每个人都被估定同样的额。这个税由收税人在居住地征收。与此相对比，Stauffer概括了罗马的征税法:

既然约瑟是大卫的后裔，约瑟的合法继承权是在大卫之城，而且既然马利亚同样是大卫的后裔，她的合法继承权也是在伯利恒。这使得从拿撒勒到伯利恒之旅十分必要，为了顺服罗马的法律，他们一起来到伯利恒。这清楚的表明约瑟与马利亚都属大卫之谱系，因为我们可以确信罗马肯定是认真地查看了他们的证据来确定他们是要估定上税之财产的拥有者。只有当他们显明他们对大卫之财产拥有所有权之后，他们才能被登记。当约瑟与马利亚到地伯利恒的时候，他们发现许多其它旅行者也已来到这里报名上册。既然他们肯定要呆在伯利恒一些时候，他们就找地方住。Farrar这样描写客店:

好象就是在这样的一个地方，约瑟给他的快要生产的妻子找到一安身之处。路加简单地记载了基督降生之事，他说道，“他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子”(路2:6-7)。

给这孩子所需要的只有是最简单的，她将他用布包起来，有人这样描述用来包裹的布:

天使先前已向撒迦利亚、马利亚与约瑟宣告过耶稣基督即将降生之事，现在天使向牧羊人宣告耶稣基督降生的事实。这些人是最不可能得到这启示之人，因他们不能遵守洁净礼仪之律法，所以作为一个阶层的人被人蔑视，他们被人看为是不洁的，他们没有在律法上受过教导，因为被人是无知之人。因而这些人会是基督降生的这无偏见之见证人，路加见证说这些牧羊人“附近的野地里，夜间按关更次看守羊群”(路2:8)。有关这启示在一年中的什么时候临到的问题，见56页之后。

牧羊人在夜里按更次看守羊群，当值班之人看守之时，其他人睡觉。夜间的黑暗突然被打破，“有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们”(路2:9)，这是那在亚伯拉罕住在旷野之时向他所显现之荣耀(徒7:2)，是显现在会幕中的荣耀(出40:34-35)，是显现在圣殿中的荣耀(王上8:11)，是以西结所看见的离开圣殿的荣耀(结10:4，18-19；11:22-23)。五百多年来，以色列在他们中间已没有神可见的同在，而这时以色列一直所等待的荣耀向野地里的牧羊人显现，而没有向圣殿中祭司显现。

牧羊人明显是想到神对摩西所说的话:“因为人见我的面不能存活”(出33:20)，因为他们显现的荣耀而害怕。现在夜间的寂静突然被天使的宣告所打破，“不要惧怕”(路2:10)。这天使并没有作为死亡之使者而来，而是作为一个向所有的人宣告生命之使者而来，路加提到这喜乐的信息不仅仅是向牧羊人与以色列国宣告的，也是向“万民”。神先前向亚伯拉罕说过，“地上的万族都要因你得福”(创12:3)。路加在这里记载了这信息的宇宙性，为的是要与向亚伯拉罕所应许的国度的普遍性相符。在马太福音中1:21天使的宣告是与关涉到“他的子民”，即以色列国。但在这里的宣告没有范围的限制，它是宇宙性的“是关乎万民的”(2:10)。这好消息是有关一个人的降生。

天使说了降生的地方是大卫城，这与撒母尔记下7:16相符。

天使所提到有关降生之人的事，天使称他为“救主”(路2:11)，作为救主他会将人们从捆绑与罪中解释出来。这个救主就是“主基督，”他作为弥赛亚受膏者而来。“主”是旧约对弥赛亚的称呼(诗110:1)且强调他统治的权威与权柄，弥赛亚即作为救主与作为有主权之人而来。

如此重要之事需要一个记号，天使告诉了这记号:“你们要看见一个婴孩，包着布，卧成马槽里，那就是记号了”(路2:12)，婴孩的衣服及可以找到他的地方都是牧羊人可以找到他的记号。通常人期待着在宫庭里找到出身皇室的孩子，用艳华的衣服包裹，有各种的安逸与舒适，财富与地位的标记随处可见。但这并不是这个婴孩的情形，他在马槽里，没有穿着皇家的衣服，而是用布条包裹着。似乎这个婴孩要预备被埋葬，从他一出生看来就是这样，这是多么是适合他呢，既然他被定意要死的！为救主的工作而从天而来的赞美突然发出，天军与天使高呼:“在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人”(14节)。基督的降生注定要荣耀神，因他的来到，有一天地上的人也会找到平安。神借他儿子的降生而得荣耀，地也在等待着他的加冕，然后地就会进入他所赐的安息。

如此重要的宣告使牧羊人离开羊群去伯利恒去看要来到之事，没有必要寻找大卫这城，这些人知道伯利恒就是那地方，他们就去了那里确定天使的宣告。他们到了之后，发现“那婴孩卧在马槽里”(16节)，这是他们需要的唯一的确定的证据，他们离开了那里，成了第一批的传福音之人。路加记载道，“就把天使论这孩子的话传开了”(17节)。很有意义的是，他们并没有将宣传所显现给他们的荣耀与天使向他们所讲的话，他们所关心的不是他们所经历的，而是天使所带来的信息，他们所谈到的是这个孩子。他们所宣传的结果就是“凡听见的，就诧异”(18节)，他们所宣告的含义就是弥赛亚已经来了，救赎者已经来了，那位统治以色列之人已经来了。人们现在可以进入和平之子的国度。

神给了亚伯拉罕一个约，在这约中神应许他的肉身后裔要得地作为他们永远的产业，神应许要通过弥赛亚祝福他们。在创世记17:11，神定了割礼作为约的记号，约是永远的无条件的，但甚至这样的约都规定谁来承受祝福，祝福要临到那些顺服之人。起初以色列人并不知道他们该做什么才能使他喜悦并取得蒙祝福的资格。作为对他圣洁命令的启示，神在西乃山给了以色列人律法；它约束了以色列人生活的每一个方面。接受割礼或给婴儿施行割礼意味着接受割礼之人承担律法的义务，那些遵守律法之人且会承受约中的特权。

律法并没有补充亚伯拉罕之约，保罗在加拉太3:19提到律法的功用:“晕样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。”在罗马书5:20，希腊语的“加”字意思是律法是“旁枝的事情”，在神的计划中没有主要的地位。律法没有取代亚伯拉罕之约，但它清楚详细地表明了神所要求的顺服是在约之下蒙祝福的条件。

在创世记17:14，神说未受割礼之人要从民中剪除，因为“因他背了我的约。”既然圣约的祝福要临到这国民，一个人若拒绝立约的标记之人就是表明了他的不信，应从得祝福从地位除掉。根据律法，割礼是在孩子出生第八天进行(利12:3)。为遵守律法的要求，耶稣的父母在所规定的日子将儿子献上行了割礼。那里，生于亚伯拉罕之谱系上的耶稣被认为是他的后裔。这割礼及耶稣的出身亚伯拉罕之家，使他有资格完成神给亚伯拉罕的应许。保罗在加拉太3:16提到此时说道，“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说‘众子孙’， 指着许多人；乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。”对马太所介绍的作为亚伯拉罕之后裔的那一位的割礼，路加有记载，因为他希望将他与亚伯拉罕这位割礼之父相联系起来。

在割礼的时候会给一个犹太人的孩子起一个名字，是为完成天使给他父母的命令，耶稣才得到了他的名字(1:21；路2:31)。生为救赎者(路2:11)的那一位得到他的名字， 这名字标明他是完成救赎使命的那一位(太1:21)。

就象大卫所承认的那样(诗51:5)，所有的人都是罪人，作为对此永久的提醒，那个时候，一个母亲因生孩子而礼仪上被污秽。生男孩被污秽七天，直到割礼之日；然后继续在礼仪上不洁净33天或是整四十天；若生女孩，她礼仪上不洁净62天，或是两倍于生男孩不洁净的天数。在利未记12:1-8神除掉不洁净与恢复母亲与家人和家居周围之人之间关系的方法。只有血才能除掉不洁，所以神要求献燔祭与赎罪祭来使母亲礼仪上恢复洁净。

在出埃及记13:2神说，“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”因此神声明拥有每一家的头生儿子为他的财产，这个儿子要成为祭司。但是在亚伦家施行祭司制度之后，神命他的子民赎他们的头生子。我们在民数记18:15-16中读到:

因此当路加提到按摩西律法而行的洁净之礼的时候(路2:22)，他指的是这些洁净母亲与赎头生子之礼。Shepard 讲道:

Farrar说:

这其中的程序由Shepard这样描述:

洁净仪式完毕，马利亚就被赎得洁净，恢复了与她家人及居住区之人的交通关系，这时她就可以参与将他的儿子从祭司的服事赎出仪式。Shepard又写道:

为这个仪式约瑟与马利亚找到的西面，一个虔诚的义人。他从圣灵得到特殊的启示说“知道自己未死以前，必看见主所立的基督”(路2:26)，这孩子为赎出祭司服事的仪式而展现给他，象在他面前的撒迦利亚与以利沙伯一样，西面被圣灵所感动，说出有关耶稣基督的预言(27节)，他说道，“我的眼睛已经看见你的救恩”(30节)。天使向牧羊人所宣告的现在又启示给西面，这位救主现在公开展现在世人面前，因为他是“在万面前所预备的”(31节)。引用以赛亚42:6与49:6，西面宣告耶稣基督要成为“照亮外邦人的光”(路2:32)，坐在黑暗中的外邦人将要看见大光，那些不认识神的人将人神那里得到启示，以色列国也要得到有关神荣耀的启示，因为他不仅仅是作为为外邦人传信息之人，也是“你们以色列人民之荣耀。”西面继续宣告他的预言说，以色列的命运系在这个人身上，耶稣要叫“以色列中许多人跌倒，许多人兴起”(路2:34)。那些接受他的人会兴起，那些拒绝他的人会在他的咒诅下跌倒。西面进一步说道他所来到其中的国民会拒绝他，因为他要被人“毁谤，”他会显明许多的内心的思想与动机，这样就使人临到义的审判下。西面最后说出了马利亚亲眼见到他儿子的被拒绝、受难最后被钉十字架而经受的痛苦。西面告诉她说，“你自己的心也要被刀刺透”(35节)。

西面的预言被女先知亚拿听到，这位年迈的神的圣徒在七年婚姻之后一直寡居，八二四年来一直都在圣殿中过着敬拜、禁食与祈祷的生活，她在等待着来临的弥赛亚。当她听到西面所说之言，她的灵欢喜，因为她一直等候的那一位已经来了，因此“称谢神”(2:38)。因为神已经听了她所祷告的要弥赛亚来祝福他的子民，她公开向那些“盼望耶路撒冷得救赎”之人宣称这喜乐的信息。从这两个见证人的口中，以色列国民听到了弥赛亚来临的消息。

§14 马太福音 2:1-12

在对耶稣为王的描述中，马太提到了从东方来的博士的拜访，这是在希律统治期间，为更好地理解这个王朝对犹太人生活的影响，请见附注(Appendix)A，532-536页，那里讲到希律家族。

所发生的一件有意义的事情，使博士们相信所期盼的救赎者已经降生，他们就为所宣称的敬拜的目的来到。

人们作出许多努力设法搞清这些博士是什么人。Shepard说道:

Shepard 观察到:

在这时国外也有对弥赛亚的盼望。Farrar 写道:

尽管有天文学上的支持说明天上之星光如此的出现给寻找犹太人之王的人指明方向，但这似乎不是很合适的解释。这并非是自然现象，而是超自然的。如果那些人是天文学家，那么他们会熟悉这样的现象，并会自然的对其作出解释。需要超自然之力才能使他们走上这样的行程。这颗最后解释为是神闪光的荣耀，是他向接受启示之人的启示。在亚伯拉罕身上似乎有相似之情形，他是从东方而来的有智慧有能力之人，神向他显现，显明他的荣耀(徒7:2)。神这个荣耀的启示使亚伯拉罕离开他的本士家乡，与他的亲族相离，亚伯拉罕跟随在荣耀中向他启示的神。与此类似，那颗星明显是神闪亮的荣耀；通过它，神满有主权地向这些人启示一个王已经降生在以色列。向亚伯拉罕一样，他们离开了他们的家来寻找神向他们启示要来的那一位。向博士显现之后，这颗星并没有在他们漫长的行程中继续引导他们，这表明他们是因对他们起程之前所得到的启示的信而继续他们的行程。这就是为什么在他们到达耶路撒冷之后他们还要问在哪里可以找到那一位王。

Shepard 说道:

在种狂乱的恐惧中，希律召集了主要祭司们瑟文士们询问弥赛亚将要生要哪里，希律没有答案，但他认为在以色列中那些宗教与知识界的领袖们会给他答案。答案在弥迦书5:1-2的预言中找到，这些人将它读给希律听，希律然后就秘密地召集博士来寻知那颗星确切出现的时间。

根据博士们的报告，希律很快认定那位王不可能大于两岁，他们派人去寻找那孩子并命令他们向他报告他所在之地。希律已经清除了与他竞争王位之人，现在他也想除掉这一位。博士们得到希律的命令离开他的王宫去继续寻找，博士们开始向伯利恒行进。这时，他们“在东方所看见的星，忽然在他们前头行”(太2:9)，马太的意思是最初出现并与启示有关的星现在又出现了。神在确定地告诉他们他们的寻找很快就会得到报偿，超自然的星副食博士们来到耶稣与他的父母住的房子。正常的情形下，仅靠星的接连在伯利恒的村庄里找到一户人家是不可能的，只有在星的光与在旷野中引导以色列人的火柱相似的时候，这房子才能被正确的找到。一进入房子他们就“看见小孩子”(11节)。当他们接近已向他们启示过的那一位时候，他们的行动的确是极具意义。首先，承认他是谁，他们屈膝敬拜他们，这敬拜是给那位生来要作王与有权柄统治之人的，很明显，在他们的家乡神给他们的启示表明了这人的未来之事。第二，他们向这位配得作王这人献上礼物。当雅各派他的儿子们去见法老的代表时，他也是送去了与那人的身份要称的礼物(创43:11-12)。在给约瑟的礼物中，有的是与博士们献给注定要作以色列之王的人的礼物是一样的。黄金、乳香、没药是万国献给生来作王这人的贡物，也表明了神自己赐给他的统治者的特权。

在敬拜他与献过礼物之后，博士们在梦里得到神的警告，告诉他们不要向希律报告这位王住在什么地方，博士们毫不犹豫地相信了神。他在先前就向他们启示过他自己，通过他们对伯利恒的拜访，他们检验了他的启示。神真是值得相信的，所以这些人就离开了，没有向希律报告，尽管希律命令他们这样的做。

那么在这一段，马太展现了有一天要作为万王之王，万主之主施行统治的那一位。他会被地上的万国承认是拥有绝对主权的那一位，就象是博士们在他出生之后承认他是有权柄施行统治的那一位一样。在前面所提到的情形中，约瑟、马利亚、以利沙伯、撒迦利亚、西面、亚拿与牧羊人都直接从神那里得到启示，且相信并相应的作出回应。这里提到的是第一次外邦人从神得到信息，接受并在信心中作出回应。

博士们的询问使耶路撒冷合城的人惶恐(太2:3)，毫无疑问，博士们到伯利恒的一路上定有很多因他们的到来而好奇与兴奋之人，很快希律就会知道耶稣住的地方，他很快就采取了行动来除掉他的竞争者，这与希律的个性相符。有关大希律的生平，见附录533-534页。

神本来在伯利恒就可能保护他的儿子免遭希律的怒气，但主的天使向约瑟显现命令他逃往埃及。若是约瑟他自己民的境内，当然他会在希律的影响之下。

约瑟立刻遵守了从神而来的逃往埃及的命令，他一直呆在那里，直到希律死。约瑟当时没有经济上的来源，但神通过博士们为敬拜而献的礼物给了他们丰富的供应，用这些礼物，约瑟毫无疑问地可以支付去埃及旅程的费用，以及返回巴勒斯坦的费用。

马太说这个事在旧约中有预言，神在何西阿书11:1那里说道，“从埃及召出我的儿子来”，对何西阿的预言的研究表明这是指以色列在摩西带领之下出离埃及之事，而并非特定地指耶稣从埃及返回之事。那么马太怎么说这个返回是“这是要应验主借先知所说的话”(太2:15)。马太看到以色列的历史就是神在未来待他的子民的方式，旧约中的某种方式是预言，马太使用历史的事件作为一种预言来表明神在使他出离的儿子回归应许之地的事情上所行。

博士们没有回到希律那里，使他大为恼怒，所以他命令将伯利恒及其附近所有两岁及两岁以里的男孩全部杀掉。他先前从博士们那里知道星是在两年前出现的。希律认为，杀掉所有两岁及两岁以里的男孩会除掉他王位竞争对手。马太看这事件也是预言的实现，即耶利米书31:15。马太在引用旧约时说道，“这就应了先知耶利米的话”(太 2:17)，对耶利米的预言的研究表明，他写的是因犹大遭尼布甲尼撒所占领而有的痛苦与忧伤；先知并不指的是希律的杀戮。然而，马太看这段为有双重所指的预言，尼布甲尼撒不只过是第一个毁坏耶路撒冷并掳掠人民给国民带来痛苦的统治者，这样的事情会犹大的历史上还会发生很多次。希律在这里所做的包括在耶利米的预言中，因此马太呼请我们注意，马太要人注意，每一个发生在基督生平中的事都与旧约圣经的预言相符。这是真实的，不管其事件应验了一个象有关他降生之地这样直接的预言，还是应验了一个预言似的原则，还是根据双重所指的原则应验一预言。所有一切都是按照所启示的计划进行的。

有人作出努力来估计在这里希律所杀的婴孩的数目，从二十到一万四千不等。约瑟福斯在他的历史中没有记载此悲惨事件。既然伯利恒是个小村庄，被杀的孩子数目可能很少，对以色列国民没有留下什么记忆。希律于公元前4年死于可厌的疾病，就在他犯下这历史可怖的罪之后。他去加利何的温泉求医治有一段时间，在那里他试图自杀，但被阻止。同时，命令把几千个有名望的犹太人关锁在耶利歌的竞技场里，并在他死的时候将他们全部处决，因而在其地就不会没有悲伤哀哭。但他命执行处决命令之人撒罗母在他的死的进修宣告释放所有囚犯自由。

由对亚基老本性的描述，我们可明显看到约瑟迟疑在犹大定居的原因，正常的情形下，约瑟会去他与他的家人已可能居住两年的伯利恒的。然而他在另一个梦中蒙神的引导退到加利利去，在顺服中约瑟定居在称拿撒勒的城。有关对加利利与拿撒勒的描述，见附录A， 520-524。

有关耶稣的家庭，Shepard 写道:

有关对犹太人生活的描述，可见附录A，561-572页，这会有助于我们理解耶稣孩童时期的家庭生活。

马太再一次呼请我们注意他们返回拿撒勒的意义，因他说道，“这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了”(太2:23)。既然我们没有旧约的预言讲到耶稣定居拿撒勒之事，那就有了马太是如何使用圣经这个问题。许多人将拿撒勒这个词与neser这个词相联系起来，这是希伯来词，意思是“枝”(赛11:1；耶23:5；33:15；亚6:12)。

我们发现，这里不是引用哪一个特定的先知所说之言，而是表达好几个先知的宣称，所以我们有理由把这个词(拿撒勒)所有本来有的意思提出来，这些意思与先知们有关我们主的宣称是相符的。因此我们可以与早期的希伯来基督徒(见Jerome)与整个西方教会在下几个方面来探讨这先知式的宣告，(a)在原则上并主要在以耶西根上的枝子的称呼提到弥赛亚的段落(赛11:1；对比耶23:15，亚6:12)。(b)提到的卑微不显扬的并在其中成长的环境的章节(对比赛53:2)。同一位作者所提出的第三种解释似乎可取，他讲道:(c)有关主遭蔑视与拒绝的预言，遭蔑视与拒绝是主常经历之事，尤其主作为出自声名不佳的拿撒勒，有此遭遇就更不足为奇。

马太明显看到了为犹太人所厌弃的加利利人与在以赛亚书53:3所提到的那一位的关系，在那里以赛亚写道:“他被藐视，被人厌弃。”我们在马太福音2:23中并没有说应验是通过“先知”(单数)，而是通过“先知”(复数)，马太似乎是在概括旧约中有关被厌弃的那一位教导。具有意义的是他住在被厌弃之地。

Smith提到在犹大的犹太人对加利利人的态度:

Geikie补充说:

Edersheim说道:

Smith说得好:“加利利给了弥赛亚一个家；犹大给了他一个十字架。”

§17 路加福音2:40

Farrar从主耶稣的语言的使用注意到他的智力上的洞察力。

§ 18 路加福音2:41-50

每年去耶路撒冷守逾越节是耶稣父母的习惯，这是犹太人三个在圣所要守的节之一。作为虔诚敬畏神的犹太人，约瑟与马利亚每年都耶路撒冷去这些节日。这一次的逾越节对他们一家有着极大的意义，对此Arndt 写道:

在这种情形下，耶稣成了“律法之子”并在律法面前为自己负责，而先前的一切是通过他父亲所献的祭而做的。我们不知道他们在耶路撒冷住了多久，路加并没有提到节期是什么是结束的，当他的父母返回家乡的时候，“孩童耶稣仍旧在耶路撒冷”(2:43)。犹太人被要求在耶路撒冷遵守逾越节，除此而外，他们还要遵守随后的七天的无酵节。尽管通常人们可以留下来，但却不是律法所要求的。然而路加似乎暗示他们在耶路撒冷已呆了八天。

有关当时旅行习惯，Arndt这样描述道，

除此而外，通常是男人一队，妇女一队而行，因此可知他的父母都以为耶稣与对方那里。约瑟知道耶稣仍然是个孩子，以为他与妇女们在一起；马利亚以为既然耶稣已成为“律法之子”他是离开妇女们与孩子们的队伍加入男人的队中。当他们到了他们约事实上的地点过夜的时候，发现耶稣不在队伍中，这时他们已向加利利的方向旅行了一天，他们就是在停留之地过了夜。他们用了第二天返回耶路撒冷，在那里过了夜。他们用第三天寻找耶稣，但没有找到。但是路加记载道，“过了三天，就遇见他在殿里”(路2:46)。他“坐在圣殿的台阶上律法博士们的脚前，在那里耶路撒冷学府在节期与安息日设立受众人欢迎的讨论会，允许各阶层的犹太人来学习并提问问题。”

在圣殿中进行的讨论中耶稣是个积极的参与者，他在那里不仅仅是作为一个听者，因为他“一面听，一面问”(46节)。

他所问的问题显示了他对神与圣经的理解。路加记载了这一点，“凡听见的，都希奇他的聪明和他的应对”(47节)。那些有学问的律法博士们似乎不能回答他问题，然而他们问他问题的时候，他却可以回答他们。人们不仅仅看到他的理解，也看到他的回答。

耶稣的父母找到了他，马利亚说了一句的责备的话:“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪！你父亲和我伤心来找你！”(路2:48)。他没有解释就离开他们使他的父母心中颇为忧虑关心。由此我们很清楚的看到他们对养育他们儿子的责任是很忠心的，他的回答极具意义:“岂不知我应当在我父的家里吗？”(49节)。“岂不知我应当以我父的事为念吗？”

§19 路加福音 2:51-52

耶稣与他的父母返回拿撒勒，路加记载到他“并且顺从他们”(51节)。顺服从耶稣的婴孩时期起就一直是他的性格，他顺服他的父母，顺服律法，顺服政权，他顺服他的天父，甚至于死。耶稣的顺服表明其人的真实性。

路加以尊敬的心提到耶稣在寂静中度过的18年时间，在这段时间里，耶稣，在智力上(“充满智慧”)、在身体上(“身量”)、在属灵上(“神…喜爱他的心”)与社交上(“人喜爱他的心”)各方面都有成长。Arndt 说道:

路加所讲提醒我们耶稣是作为一个成人成长(52节)，他的人性完美象他的神性完全一样。

已有四百年的时间神没有通过先知向以色列传递信息，神现在要打破这沉默，向以色列派遣最后一位旧约先知。路加小心地记载了这位先知出现的确切时间。Shepard当时罗马帝国的状况:

Hoehner广泛地讨论了与基督事工有关的年代问题，提庇留斯的年代对确定在基督生平中所发生之事件的时间十分关键，对此他写道:

路加不仅仅提到了当时那里的统治者是谁，也提到了在宗教领域里掌位的大祭司是谁，在路加福音3:2，他提到亚那与该亚法。亚那是传职而承接了大祭司的职份，被以色列人承认为正当的祭司，亚那被罗马当权者免职，后由两个儿子先后继任，最后由他的女婿该亚法接任。在罗马人承认该亚法为大祭司的同时，亚那也继续为犹太人所承认，他在幕后执掌权利之人。

路加告诉我们，“神的话临到他(约翰)”(路3:2)，对哈该的预言(1:1)，撒迦利亚的预言(1:1)与玛拉基的预言(1:1)都有类似的介绍。这提法是神要给以色列国预言性的信息时所使用的方式。约翰所处的与以色列国的关系是与先前提到三位先知所处的是一样的。

约翰没有象被掳后的先知那样出现在王的宫庭里或是耶路撒冷城，而是出现在旷野。他的生活方式本身就是表明他处于他时代的宗教秩序之外，他并没有来改良已存的宗教而是将一族人从其中分别出来归神。Fairbairn如此描述约翰:

在向我们介绍耶稣基督的事工之前，福音的作者们向我们介绍了他的先锋，施洗约翰，及他作工的地方。马太说施洗约翰“出来在犹太的旷野的传道”(太3:1)，路加告诉我们“他就来到约但河一带地方传道”(路3:3)。作为祭司的儿子，约翰本可能已经在圣殿中继承他父亲的职份。然而神呼召约翰从事特殊的事工，这事工开始于这地信仰中心之外的地方。约翰在已有宗教系统之外作工，在地理上与所传的内容上都是如此。

三个符类福音的作者在提到约翰与旧约中所启示之预言的关系时都十分谨慎。他们都引用了以赛亚书40:3-5来解释约翰的事工。在以赛亚书40章，先知给受压痛苦的人们带来一个安慰的信息，北国已完全被掳，南国也被可能的流放所威胁，这国民看不到任何的的盼望。然而神派他的先知告知人们外邦人的欺压将要终结，国民的战事将要结束。神会赦免这国民的罪，先知应许弥赛亚的来到将使人从罪得赎，从外邦侵略者的欺压中得拯救。

先知继续说弥赛亚来之前会有一个先锋先来到在旷野中宣告弥赛亚的来到。先知说那声音不会在耶路撒冷或圣殿中被听到，而是在城外的旷野里被人听到。这确大有意义，因为当圣殿最初被建的时候，神充满的圣殿作为他的居所(代下5:13-14)。然而因为人的罪，神从圣殿离开。在以西结书10-11章，先知记述了神的荣耀离开圣殿与国民的情形。因他子民的罪而离开他们之后，神审判了他们，这审判包括尼布甲尼撒的侵略，耶路撒冷的被毁与人民的被掳。

当神返回他的子民的时候，神会在耶路撒冷与圣殿之外向他们讲话。当约翰作为弥赛亚的使者出现的时候，神的计划展开了。约翰并没有以他生来就有权利获得的祭司职份而来，而是以先知的身份而来。马太记载到，“这约翰穿着骆驼毛的衣服，腰束皮带”(太3:4)。骆驼毛的衣服相当于旧约中先知宣告审判的时候所穿的麻布衣服；约翰腰间也没有系华丽的祭司腰带(出28:8)，而是系着一条简单的皮带；他所吃的食物也非祭司的食物，祭司所吃的是献祭的肉，约翰所靠的是旷野所供给的蝗虫与野蜜。Plummer说道:

尽管约翰以先知的角色出现，福音书对他的介绍却并非如此，而是施洗约翰。约翰来到所传信息的国民对仪式上的不的浸礼是极为熟悉的。希腊语Baptizo来自于词根Bapto，字面意义是浸或染，这是在从事漂布行业之人常用的词。未处理好的布在使用之前要先浸入漂白，然后染色。然而这个词所强调的并不是浸布的过程而是这过程的结果。由未经处理过的羊毛编织成的布颜色晦暗，需要洗净。布的外貌因被浸漂白然后被染色而改观。当布漂白出水之后，它洁而白，而染色之后就有更加改观。这是这个词的字面意义。在每种语言都是一样，一个词可能有它字面的意思，也有它比喻的意思；而且通常比喻的意思要盖过它字面的意思。比如我们是把铁作为一种金属提到它时指的是是它字面的意思，或者我们也可以以比喻的方式以它指一个人性格，说他有铁意志或他以铁腕来统治。对Baptizo这个词的使用也是如此。这个词比喻的意思是改变身份、外貌甚至是关系。

对犹太人来说Baptizo这个词即有洁净的意思也有改变使一物有新的身份或是新的关系。水在旧约中有关仪式上的洁净有广泛的使用。我们发现在利未记14:7中提到洒(血)，在利未记15:8中我们看到不洁之人必须用水洗涤自己才能使自己恢复正常，在利未记16:4，大祭司在赎罪日行使他的职责之前，他必须用水洗自己，这不仅标记着大祭司在仪式的不洁中被洁净，也标记着他被分别为圣归给神来代表整个以色列国行使特殊的职责。因此仪式上水的使用标记着洁净与成圣，归顺犹太信仰的人需要接受洗礼，这形象地说明了在洗礼中有分别或是得到新身份的意思。Edersheim说道:

通过洗礼而改信之人标记着他在结束他在旧的社会中的一切关系，包括他对以前的假神的信奉，他是在加入以色列的团体并顺服于以色列人的神。根据利未记14:7-8与民数记19:18-19，旧约中水可以洒在不洁之物上，根据利未记11:32或列王记下5；14，不洁之物可浸在水中。在旧约中重要的并不是仪式而是水所代表的意义。在新约中犹太人仍然很看重仪式上的洁净(参可7:4-8)。

尽管犹太人熟悉洗礼的概念，约翰也确曾施洗，但还有几个很重要的原因需要认定他不仅仅是在履行旧约洁净的仪式。文中并没有告诉我们他在行使祭司的职责，使用水来行律法所规定的洁净，而是很清楚地说明约翰宣讲“悔改的洗礼”(路3:3)。因此经文区分了他的洗礼与洁净的洗礼。有关约翰的洗礼书中记载了四个事实:(1)约翰的洗礼与弥赛亚的来临有关(太3；2)，(2)它与人们的不洁有关(可1:5)，(3)它是在认罪与悔改的基础之上(可1:4)，它与接受罪的赦免有关(可1:4)。

约翰用“悔改”这个词开始他传道(太3；1)，“悔改”这个词约我们带来重要的旧约真理，在申命记28章，神已经清楚的启示了他与他子民发生关系的原则，顺服会带来祝福；背逆带来管教。最厉害的管教将是，这国民会交在外邦人的手中受压制。申命记30章神启示了若是国民不从他们的罪中悔改并顺服他，管教就不会离开他们(2节)。悔改只是这样向神的回转。神的信实会由他们顺服他的话而得到证实，他们的顺服会使神回转来祝福他们，将他们从被遗散之地收集回来，使他们归回故土。神会使他们的心受割礼，即从他们身上除掉不洁。这个原则在旧约不断出现，不断有先知出现来警告国民要来的审判并劝免人民要归回神避免要来的审判。然而，审判还是来到，北国以色列被亚述所掳。然而又有先知劝免犹大归回神，免得审判临到她。神的应许就是，即使审判因背逆而临到，而后他们又归回他，他会派遗弥赛亚来祝福他们。那么，约翰呼召国民悔改就是起着旧约先知的作用，他的传道与申命记28与30章中的原则是相符的。人们必须从回中悔改归向神之后，弥赛亚才能来。他们必须寻求他的赦免。

神曾对所罗门说过，“这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”(代下7:14)。作为神的代言人，约翰当他呼求人们悔改的时候同样要求他们有改变的生命，他要他们离弃他们的罪在信心归向神并活在对他的顺服中。

马可记载了约翰“传悔改的洗礼，使罪得赦”(可1:4)。

Shepard 说道:

Fairbairn写道:

因此我们看到约翰并不是那位赦罪之人而是使人们承认他所介绍的要赦免他们罪的那一位。在约翰的传道中有一种紧迫感，同时也解释了为什么人们需要悸改，因他说道:“天国近了”(太3:2)，“近了”的意思是唯一阻碍约翰所宣告的天国的降临的就是国民的沿未悔改。

有关“天国”Edersheim说道:

同一位作者又补充说:

旧约承认神在一个永恒与宇宙性国度中拥有主权(志上29:12；诗145:13；103:19)，然而因神与来伯拉罕的约，且更因为他与大卫的约(撒下7:16)，犹太人期待神派遗一位弥赛亚来到这个世界将一切收归神的权柄之下。犹太人在这里寻求一个地上的实际的国，在这国中弥赛亚在大卫的宝座上掌权，从而使世界经历正义与公平。先知教导说神永远的掌权将通过基督的统治在地上彰显出来(亚14；9；摩9:11；弥5:2；赛9:6)。虽然犹太人很可能已期待着政治上的弥赛亚来拯救他们脱离罗马人的捆索，但约翰作为旧约的先知宣告了以前先知们所宣讲的国度。他宣告了将一个实际的国度由神所应许的弥赛亚亲自来掌管。这国度的建立将完成神与大卫所立的约，在这约中神应许大卫的子孙将坐在大卫的宝座上掌管大卫之家。约翰这个国近了。约翰的宣告引起了广泛的兴趣，马可记录道，“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里”(可1:5)，他们甘愿接受约翰的洗礼。

§§22 马太福音3:7-10；路3:7-14

民众似乎分成两部分，一方面有当时的宗教领袖，法利赛亚与撒都该人也来到约翰施洗的地方(太3:7)。这些宗教领袖们自以为义认为自己是被神所接纳的，他们否认自己有需要承认的罪及需要赦免的不义。他们根据他们的出身，看自己为亚伯拉罕的子孙，是为神所接纳的，早已是神国里的成员。Edersheim写道:

约翰看到了他们的对他的信息的拒绝，因为称他们为“毒蛇的种类”(太3:7)。根据律法，毒蛇是不洁的，任何它所碰及的东西都成为不洁。约翰称他们为毒蛇，意思是说他们不洁的，污秽每一个他们所接触的人。他拒斥了人与亚伯拉罕的之间的关系是他进入天国的基础这种教导，他们提醒他们神可以从石头中兴起生命成为亚伯拉罕的子孙。

约翰要那些宗教领袖们悔改，要他们表明他们悔改的真实性，他对他们说，“要结出棍子来，与悔改的心相称”(太3:8)，我们再一次在约翰的信息中看到紧迫的信号，因为当他呼求人们悔改时，他告诉他们审判已经临近了。他说，“现在斧子已经放在树根上，凡不结果子的树，就砍下来丢在火里”(10节)。这是与旧约中说到弥赛亚会作为审判者来到并洁除国中的罪的启示相一致的。大卫在诗篇24:3反问的，“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？”大卫的意思是，当弥赛亚来到的时候，谁能被接受进入他的国度里吧？然后，给出了答案:“就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”(4节)。以西结书20:34-38详细地描述了这审判。

根据弥赛亚来临时来到的审判，约翰劝诫宗教领袖们通过展示出由悔改而来的生命来躲避这审判。

我们看到听约翰传道的第二种人，Shepard评论道:

这些被弃之人被约翰接纳为是看自己为国度之子的人，这些人并没有象那些宗教领袖那样抵挡神的信息，他们反而问道，“这样我们当作什么呢？”(路3:10)，约翰对他们的要求与对宗教领袖兴的要求是一样的，就是要有真实悔改的果子。使用以赛亚书58:6-7作为例证表明真实的悔改带来与神有好的关系这实际的果子，约翰藉此要求这些人也要如此结出好的果子。根据路加福音3:11，真实悔改的表现之一就是关系有需要之人。

在12-13节他说道税吏可以通过不多收罗马人所要求的税额来表明他们悔改的真实，兵丁可能不滥用他们的权力来表明他们真实的悔改(14节)，他们不能错用暴力或指责，他们应对自己的薪水就当知足。因此悔改是对进入弥赛亚国度前提要求，对自义的宗教领袖或是一个被犹太人社会弃绝之人都是如此的。

约翰的信息不仅仅包括严厉对罪的责备与对悔改的要求，也含有盼望的信息。这些福音作者在这一部分为我们记载了约翰给他的听众的概括性的信息。我们从路加福音中看到“百姓指望基督来的时候”(路3:15)，他们知道约翰的信息是有关弥赛亚的，所以他们心中就有了约翰是否是弥赛亚这样的疑问。

从记载中我们知道约翰将人的视线从自己身上引向主耶稣基督，约翰表明自己为弥赛亚的仆人。事实上他甚至认为自己不配作弥赛亚的仆人，他说道自己甚至不配给他所介绍的那位解系鞋带(可1:7)。

约翰因他的施洗工作被人广泛承认，施洗与约翰的事工联系如此密切，以至这成了辩认他的迹象，施洗使他被知为施洗约翰。但这些标记不是外面的，以色列在她的历史进程中有过她自己的标记，割礼是一个外表的标记，表明一个人与亚伯拉罕及他的约有正当的关系。守安息日表明一个与摩西与他的律法与有正当的关系。现在与约翰及他的信息有正当的关系的标记就是外面的洗礼。所有这些外表的标记都给了以色列人。

当弥赛亚来时，他会还来新的标记来表明神的子民，在约珥书2:28与以西结书36:25-27中的预言中说道，神会把他的圣灵作为礼物给所有在弥赛亚国度中的人，约翰应许说当弥赛亚来时，他会“用圣灵给人施洗”(路3:16)。给圣灵与人来表明与神的正当关系的那一位就是真正的弥赛亚而并不是那来给人外表标记为弥赛亚作预备之人。弥赛亚的洗礼将不外表的而是内里的，外表的标记人们可仿效，而人是无法仿效弥赛亚要作的将圣灵赐给相信之人工作。这样的洗礼会显明真正的弥赛亚也会真正地显明那些属于他之人。

约翰提到弥赛亚洗礼的第二部分工作，他说道，“他会用火给你们施洗”(路3；16)，火是与审判相联系的，就象马太福音3:12中的簸箕标记着审判一样。当弥赛亚来统治的时候，他会除掉一切无价值、无用及无生命之物；他将只会将那些有生命之人接入创始的国度，这生命就是人从他那里得到的生命。弥赛亚的概念在约翰的时代的犹太教中是十分被确立的概念，因此约翰几乎没有必要来描述他。Edersheim说道:

前面所记载的耶稣到耶路撒冷是为了守逾越节，现在十八年之后，他作了一个类似的旅行为的是要接受施洗约翰的洗。马太提到了这个特定的目的:“当下，耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗”(太3:13)，耶稣年纪“约有三十岁，”hoehner写道:

当耶稣来到约翰那里要求施洗的时候，约翰立刻要阻止他，约翰看出要求被施洗的这一位的无罪性。我们必须记得约翰从一出生就被圣灵充满掌管(路1:15)，因圣灵的工作，约翰认出了要求施洗的这一位，且知道他并不是需要被施洗的后选人。已经很清楚的是约翰的洗礼是认罪与悔罪的标记，耶稣基督是无罪的，因此是无需认罪悔改的。约翰洗礼的本质的就排队排除了耶稣接受这样的洗礼的必要性，这清楚地表明了约翰给耶稣的施洗并不是具有代表性的。施洗之人是一样的，但洗礼却是不同的；对水使用是一样的，但意义却不相同。约翰给耶稣的施洗是一个特殊洗礼，它与约翰的洗礼及基督徒的洗礼是不同的，就象是约翰的洗礼与今天信徒的洗礼是不一样的一样。

约翰知道耶稣并不需要他的洗礼，约翰也看出他并不配作这洗礼，但他也看到他需要这个先知们所预言的当弥赛亚来时要给的洗礼，约翰在路加福音3:16提到这个洗礼，因此他在等待着圣灵的洗礼，就是在约珥书2章与以西结书36章中所应许的弥赛亚所要给施行的洗礼。耶稣并没有否认约翰所说他是无罪的且不需要他的施洗之言。对约翰迟疑的态度的反应，耶稣说道，“你暂且许我，因为我们理当尽诸般的义”(太3:5)。如果耶稣是弥赛亚，那么期盼弥赛亚来临的约翰定规要服从他的权柄，正是因为约翰对耶稣的权柄的承认，耶稣才对约翰提出那样的要求，要顺服耶稣的要求，约翰给他施了洗。

那么为什么耶稣受约翰的洗呢？我们已经注意到并不是因为耶稣有罪需要承认得赦免，如果耶稣真的需要约翰洗礼，那么这也就会表明他(耶稣)在等待着赦罪的救主的来到。有些认为耶稣受约翰的洗是要使他进入祭司的职位，他们指出耶稣这时大约三十岁，这恰是旧约中祭司通过一包括水洗的仪式进入服事中的年龄。耶稣确实是被天父分别出来作大祭司，然而他并不是按亚伦的等次作祭司而是按麦基洗德的等次作大祭司(诗11:4)。从颁行利未之律法之时起，神将祭司职位的权利限制在利未之派与亚伦之家。既然耶稣不属于亚伦之家，他就无权作为利未之祭司来服事。因此没有必要试图使他进入他所不合适的职份中。按麦基洗德的等次任命耶稣基督为大祭司要等他复活之后，只有那时才能被天父任命进入祭司的服事。因此基督不是受洗进入祭司的服事。

圣经提出了几个耶稣受洗的原因，第一个就是“尽诸般的义”(太3:15)。Shepard 说道:

律法规定祭司要借水洗归圣就职(利16:4)；因此律法要求一个人进入职位之前要经过洁净的仪式，耶稣基督被任命进入弥赛亚的职份，而非祭司的职份。但为要完成律法的要求，基督受了洗，这表明他归圣给神并被神接受进行服事。

基督接受洗礼的第二个原因在约翰福音1:33-34里:“我先前不认识他；只是那差我来用水施洗的，对我说:‘你看见圣灵降下来，住在谁身上，谁就是用圣灵施洗的。’”当耶稣显出自己要接受洗礼的时候，约翰认出是弥赛亚，但约翰并没有允许向以色列人显明他通过圣灵所明白之事。只有在圣灵降下来之后，约翰才能公开宣告，他所宣告要来的那一位已经来到并已经开始了他的事工。那么洗礼就是使得约翰可以公开宣告基督的来临。

耶稣的洗礼也是他使自己认同于以色列的余民，约翰的事工已经使人相信他的话及神的应许，这相信的余民因约翰的洗礼而系在一起。当耶稣基督来的时候，他并不来认同于法利赛人、撒都该人、希律之派的人、奋锐党的人，而是认同于那些等候神的应许成就的余民。

而且，耶稣受洗使自己认同于罪人，罪人来到约翰那里承认他们的罪，承认他们需要一位救主，并在外面表明他们相信救主会来救赎他们脱离罪。耶稣来到地上使自己认同于罪人，这样通过这个认同，他就可以成为他们的替代者。对此保罗在哥林多后书5:21中说道:“神使无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”就象以色列人需要通过按手认同于替罪的山羊的且使山羊认同于以色列人一样，耶稣基督也需要这样认同于罪人，这样当他将自己献上为他们的罪作替代者的时候他们也可以认同于他。

还有，在耶稣基督受洗的时候，神的圣灵膏抹他来行使弥赛亚职份的功能。路加说道，“神以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”(徒10:38)，这为弥赛亚的工作而有的膏抹发生在耶稣的洗礼中。Edersheim说得很好:

耶稣在他受洗的时候在祷告，祷告内容并没有给出来，但也许是在这祷告中耶稣将自己归给神来行神的旨意完成他作为弥赛亚要作的的工作。在这时神向约翰及其他在场看见这洗礼的人确证耶稣就是约翰所介绍的弥赛亚、救主、王。“圣灵降在他身上，形状仿佛鸽子”(路3:22)，这个所有在场的人都看见了，因为有声音从天上说，“你是我的爱子，我喜悦你。”

神用声音确证了约翰对耶稣的介绍，在洗礼时，神的儿子耶稣被神天父正式承认为以色列的王。耶稣被圣灵所膏来完成他要作的事工，父见证了儿子与他自己的关系，父神说，“你是我的爱子，”对子的生命也有神的见证:“我喜悦你。”在那个祷告中我们看到基督与天父的关系，基督将自己献给神的旨意与工作。我们看到基督与圣的关系:圣灵降在他身上给他作工的能力。

约翰早已为这事预备好人们的心，天父确认了子行弥赛亚职份的任命，现在子由预定的先锋正式地展现给世人，并有父证明他的人格与工作。

在这个洗礼中，耶稣基督被圣灵所膏来完成交给他的弥赛亚的职份(徒10:38)；现在，三位福音作者证明，耶稣被圣灵引导进入旷野来显明他在道德上有权力作王。马可所描述的耶稣是一个仆人，说圣灵“就把耶稣催在旷野里去”(可1:12)，马太描述的耶稣是一个王，说耶稣“被圣灵引到旷野”(太4；1)，路加只提到了“耶稣被圣灵充满”(路4:1)。Shepard写道:

耶稣在旷野四十天，对四十这个数字，Farrar说道:

马可记载了耶稣在旷野期间是与野兽住在一起的。Farrar对此提到:

他在那期间，也被天使所扶持(可1:13)，这与神的应许相合(诗91:11)，耶稣禁食四十天，但在禁食期间他似乎没有感觉到饿，因为马太记载说四十天之后“他饿了”(太4:2)。四十天这久他没有感到饿说明争战的激烈程度，Farrar说道:

G. Campbell organ 解释说:

既然基督完全是在圣灵的掌管之下，既然试探的目的是显明他的无罪性，继而在道德上证明他有权利成为有主权的救主，那么我们必须承认耶稣是试探中的主动者，他使撒但试探他，这样他的真实的品性可显明出来。(这也解释了为什么在被试探之前他在旷野呆了四十天，撒但想要躲避这冲突。)Had been

Walvoord讨论了撒但的攻击中是否真正的试探的问题，他说道:

有关这位受试探者，Edersheim 说得很好:

Fairbairn提出了这个问题，

他下面讨论了试探的形式:

Fairbain对有关对基督的试探作出下面这个结论:

撒但靠近耶稣说，“你若是神的儿子”(太4:3)，藉此他承认了基督的神性之事实，他所的这句话也可以说成，“既然你是神的儿子。”

撒但要基督给他证明在基督的洗礼中所启示他的身份，撒但想要基督证明他将要在他的传道中对他自己的声称。撒但要的证明意要在下面这个建议中出现，“吩咐这块石头变成食物”(路4:3)，撒但所说是基于天父在基督的受洗中对他的赞许。基督儿子的身份所包含的意义是，儿子有一定的权利，没有什么理由使他不能行使这些权力来满足他自己的欲望，这暗示着人最高的益处来自于自己的欲望，愉快来自于满足他肉身的欲望。其暗含的意思是人是肉身的有肉身的欲望，且应该被满足；因此人只是靠食物而活。

Fairbairn写道:

Edersheim写道:

基督对这试探作出了回应，他引用了申命记中的话，这部旧约书卷规范了神的子民的生活。他说，“人活着不是单靠食物”(太4:4；参申8:3)。基督表明自己是顺服神旨意的，对他来说，那旨意是在神的话语之中。对神话语的顺服是对顺服神旨意的基本。他承认最大的益处不是满足自己而是顺服。在这个试探中，他表现了对神旨意的绝对顺服，及在这顺服中表现了绝对依靠神来扶持他。

马太福音4:5中“又”字表明试探的顺序，耶稣现在被带到圣殿的最高处。Edershim描述了这情形:

Fairbairn评论说:

基督引用了申命记6:16来回应这个试探:“不可试探主你的神。”再一次，被试探者将自己顺服于神的话，接受它作为神的旨意而没有顺服那恶者引诱。基督拒绝试探神并非因为他担心神不会证明他自己，相反，基督对神的信靠是如此清楚，他看不到有什么必要来试探神，基督因神的话而信靠他，而并非因神所显明的证明他是信实的证据。在这个试探中，基督表现了对神绝对的信心，并保持了对神旨意绝对的顺服。

Morgan评论说:

撒但这时将耶稣带到一座高山，在那里“将世上的万国与万国的荣华都指给他”(太4:8)。Morgan对此有这样的描绘:

在这些显现之后，基督被给了一个机会来拥有这万国。撒但说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”(太4:9)。

这是对在诗篇第二篇中父神对子的应许的微妙模仿，神的旨意是通过十字架将儿子立在宝座上。魔鬼所暗示的是，耶稣不用经过十字架就可以得到天父所应许的，只附加一个条件:“你若俯伏拜我”(太4:9)。接受敬拜一直都是撒但的主要野心，他被骄傲所激动，他想推翻神的座位，篡夺神的权柄，并接受本应属于神的敬拜、遵贵与荣耀(赛14:14；帖后2:4)。

在头两个试探中，耶稣基督承认了神绝对的权柄且顺服了他。这使得撒但试图最后一次来实现他的自古以来的野心篡夺神的权柄并声称拥有属于神的敬拜，他要基督拜他。撒但要受敬拜的欲望是如此强，以致他甘愿用放弃他所掌管的全部的国度来达到这个目的。基督知道只有神有权利接受敬拜，因而他有要求我们的顺服。基督引用申命记6:13来加应他:“当拜主你的神，单要事奉他。”

敬拜与服事是律法所要求的，耶稣完全顺服神的话作为神的旨意的启示，他敬拜服事父神。

记载撒但对基督的三个试探之后，马太说道，“魔鬼离开了耶稣”(太4:11)。约翰提到撒但可以攻击个人的三个途径:通过“肉体的情欲，”通过“眼目的情欲，”通过“今生的骄傲”(约一2:15)。撒但通过这三个渠道靠近基督。第一个的试探是在肉体的情欲范围之内，基督胜过了那个试探。第二个试探是在今生的骄傲的范围之内，它是对基督的属灵本质的诱惑，骄傲的诱惑，在这个范围内基督也同样得胜。当第三个试探来到的时候，这世界万国的荣华在耶稣基督面前显现，基督同样得胜了。在这三种试探的基础上，希伯来书的作者说他“也曾凡事受试探，与我们一样”(来4:15)。

在耶稣的洗礼收，天父宣称他是他的儿子并说道，“我喜悦他”(大庆3:17)，试探表明了儿子的完美，因而说明父的赞许是真实的。

§26 约翰福音 1:19-28

约翰的事工引起广泛的兴趣，“犹太全地和耶路撒冷的人都出去至约翰那里”(可1:5)。

当大批的普通人民因约翰的救恩有盼望的信息出去的时候，宗教领袖们也出去听他讲道。所有人都承认约翰的事工是有关弥赛亚的，他自己也同样有弥赛亚的盼望。因为当时在以色列中对弥赛亚的盼望是如此的大，许多人都向以色列国民声称自己弥赛亚。宗教领袖们想知道约翰是谁，他代表谁。约翰正面宣告说，“我不是基督”(约1:20)，也就是说，我不是弥赛亚。约翰并不想与当时那些自称为弥赛亚之人的宣告相混淆。但约翰的事工与信息是与弥赛亚有关的这事实在宗教领袖们的心中是如此确定，他们要约翰作出更多的解释，他们问，“这样你是谁呢？是以利亚吗？”(21节)。旧约约束时应许过神会在主大而可畏的日子来到之前派先知以利亚来(玛4:5)。犹太人理解，这意思就是以利亚将以人的样式化身作为弥赛亚的先锋而来。一个天使曾向约翰的父亲应许过，“他必有以利亚的心志能力，行在主的面前”(路1:17)。基督后来肯定了约翰就是玛拉基预言中的以利亚(太11:14；17:12；可9:11-13)。当约翰否认他是以利亚的时候，这并不是否认基督所肯定的他要来完成玛拉基的预言，而是约翰否认了犹太人认为他是化身的以利亚之期待。

对约翰犹太人想要别的可能的解释，他们想到申命记18:15中:“耶和华你的神要从你们弟兄中间兴起一位先知象我，你们要听他”这样的弥赛亚的应许，他们就问约翰他是否是“那先知”(约1:21)，尽管约翰在出生时被称为先知(路1:76)，并被主称为是旧约中最大的先知(路7:26-28)，但约翰否认他是“那先知”。这些领袖们在旧约中没能找到对约翰之人可能的解释，他们就问他，“你是谁？”(约1:22)，他们的问题可以扩展为是这样的:“如果你不是弥赛亚自己，如果不是先锋以利亚，或是先锋摩西，那么你是谁？”约翰否定工的回答明确向他们表明了，既然他与真正的所预言的弥赛亚无关系，那么他一定是一个假弥赛亚的先锋。这里约翰引用了以赛亚对弥赛亚先锋的预言，他说自己是那在旷野中向以色列介绍真正弥赛亚的那个声音。然而他所关注的并不是他的事工，而是他的信息，因为他说，“我是那声音”(约1:23)。约翰并没有来发动一个新的运动，由他来领导，使他得名声，而是他的事工要报给以色列那好消息，就是所应许弥赛亚要来了。

前面的问题是由“祭司和利未人”所提出的(约1:19)，这些人是撒都该人的代表，他们主要关心是约翰本人是谁及他与圣经的关系。这里我们看到，法利赛人继续来问题，他们所关心的是传统。

法利赛人在他们的传统中找到他们施洗的权柄，他们想知道约翰施洗的权柄，他们并没有问真正的弥赛亚的先锋或的真正的弥赛亚自己是否有权柄施洗。但既然约翰否认他是以利亚、摩西、或是弥赛亚，他们就对他给人施洗的权利得出了疑问。约翰声称他是用水施洗，是外面的，是暂时的，因为他并不是那主人，而是仆人。他认出他所服事的那一位，因为他的施洗的时候人的身份就显明了。然而，以色列国民还不认识他们所要服事的那一位，因为他还没有由先锋公开向人们显明。Hendriksen说:

约翰记载施洗者“在约但河外伯大尼”施洗(约1:28)，对伯大尼的具体位置颇有争议，认定它是在彼里亚，在约但河附近的一处低洼处似乎是最合适，住在耶路撒冷、犹太地及加利利的犹太人可以很容易地来到这里。

§ 27 约翰福音1:29-34

在约翰向法利赛人与撒都该人否认他是弥赛亚的第二天，他第一次向以色列国民指明了耶稣为弥赛亚，约翰的信息有两方面，一方面是eschatological:“天国近了”(太3:2)，第二方面是 soteriologcal:“你们应当悔改”(太3:2)，“看哪，除去世人罪孽的！”(约1:29)。在旧约中悔改与承认罪有关系，它也献悦纳的祭有关，献祭提供一个基础，使罪人的罪得赦免，恢复与神的关系。

Edershiem写道:

对那些需要赦免之人，神为他们的罪预备了一个悦纳的祭及赦免的基础，他所提供给人的祭就是神的羔羊。以赛亚以53章中已描述过所献的真祭，现在约翰介绍了以赛亚所描述的那一位。

Fairbairn注意到约翰的传道内容有一个转折，就是从对罪严厉的指责到一个安慰人有盼望的信息。

约翰解释他施洗的原因，他说，“如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人”(约1:31)。基于认罪之上的约翰的洗礼将等候弥赛亚应许的实现的人们联合在一起，这应许是在旧约中，应许作为主与救主的弥赛亚要来到。在他施洗时鸽子降临到他的身上，这向约翰表明耶稣是真正的弥赛亚。这使得约翰从沉默中释放出来，公开将耶稣作为要成就久待的盼望的那一位介绍给以色列国民。

尽管约翰有可能是从他的父亲那里知道有关弥赛亚来临的应许及他的特征，但约翰对耶稣的介绍并不是基于这样人的权威之上，因此他可以说，“我先前不认识他”(约1:33)。约翰的权威性的认识是来自于在基督受洗时鸽子降临到他的身上时从天而来的证实。因此约翰可以公开地宣称，“这是神的儿子”(34节)，因此约翰见证了基督的工作是神的羔羊，基督之人是神的儿子。

对基督之人的接受 §§28-36

§28 约翰福音 1:35-51

约翰已公开的指明了耶稣是以色列国民的弥赛亚，第二天他在他的两个门徒面前又一次指明了耶稣的身份(1:35)。耶稣在受洗之后已离开了约翰，现在他从约翰的地方经过，约翰再一次向他门徒解释说，“看哪，神的羔羊！”(36节)，这两个门徒就立刻离开了约翰去跟随了耶稣。耶稣看见他们，就问道，“你们要什么？”(37节)，他们称呼他拉比。拉比是犹太人的最高的称呼，用来称呼那些预备给他们讲解律法的人。从创世记49:10中的“lawgiver”(KJV)这个词可以认定，当弥赛亚来的时候，他会能向万国解释律法，这样他们会明白神对他的圣约之民的期待。约翰先前的两个门徒想要将自己投于弥赛亚的教导事工下。当他们问“在哪里住”的时候，不仅仅是想要耶稣暂时招待他们的一下，耶稣的回答实是好，是他们没有料到的，他们立刻被邀请去陪伴耶稣。

这两个人表明了他们想要接受他们称为拉比之人的教导，这两个门徒中的一个是安德烈，西门得彼得的兄弟(约1:40)，另一个是谁，书中没有说明，也许他是约翰，本福音书的作者。约翰提到自己时，经常不用名字，而是象“那个门徒”(约20:2)这样的词句。既然安德烈与约翰明显是伯赛大人(路5:10，约1:44)，他们完全有可能是亲密的朋友并在一起去第一次见到耶稣的犹太地。与耶稣度过了那一天这后，安德烈完全相信他就是约进所宣称的弥赛亚。因而安德烈找到他的兄弟西门，告诉他，“我们遇见弥赛亚了”(41节)。西门这个词的意思是“一个听者”或是“快听，”西门立刻就与安德烈去耶稣那里，以表明他的性情，他去见的那一位这样问候他，“你们是约翰的儿子西门”(42节)，这显示耶稣的全知，他知道他的名字及他的家庭。耶稣继续说，“你要称为矶法[或彼得]，”亚兰语的矶法与希腊语的彼得意思都是“石头”或“藏身处”。从性情上来讲，彼得听得快，但并不总是作出合适的反应。然而他会成为一块坚稳的石头，会有圣灵住在他的里面使他完成交托给他的事工。因此约翰的两个门徒确信了有关基督之事并宣讲他的信息带领其他人来认识他。

第二天，耶稣离开犹太地去加利利，如果在约翰指明了耶稣的身份这后，他还留在犹太地的话，人们可能会认为他会依靠约翰的事工。在加利利主是在他自己的身份与信息基础之上向人们讲话的。耶稣在加利利遇见的第一个人就是腓利，他对他说，“来跟从我吧”(约1:43)，腓利立刻就跟从了耶稣。象在他以前的安德烈一样，腓利也去见证耶稣并对拿但业说，“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(45节)。拿但业听说耶稣是拿撒勒人很是反感，他反映了一般人对居住在那里的人的态度，蔑视地说道，“拿撒勒还能出什么好的吗？”(46节)基督的权柄并不是在他的居住地之上，腓利就领拿但业亲自来见耶稣。基督知道拿但业心里的争战，就对他同情地说道，“看哪！这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”(47节)。拿但业十分吃惊，因他从没亲自见过耶稣，不知道耶稣为什么会认识他。基督是显明了他知道拿但业生活中的详细情况，如果必要，他可能说出来以证明他自己的身份。拿但业并没有让耶稣说出他在无花果树下所做之事。仅凭所说出的就足可使拿但业相信他是弥赛亚。Godet说道:

基督这合知的启示使得拿但业确定了对他的信心，相信他是“神的儿子，”也相信了他的职份，承认了他是“以色列的王”(约1:49)。拿但业已经基督的全知的所感动，而且这时基督启示他不仅仅会得证据说明他的是全知的，而也是全能的。提到他会看见天开及神的天使在人子的身上上去下来，基督指的是雅各经历。在他逃开以扫的忿怒期间，雅各得到启示，看到一个架在地上的梯子，顶端达致天上，在梯子上天使上去下来(创28:12)，这个启示给了雅各是要确定他与亚伯拉罕所立的约，因为神说，“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必象地上的尘沙那样多，心向东西南北开展；地上的万族必因你和你的后裔得福。”(13-14节)。神重新确定亚伯拉罕之约的永恒性，因为这约，会有一位来施行祝福并在将来的某个时间来完成神有关亚伯拉罕肉身后裔的应许。提到对雅各应许的实现，基督说他就是来祝福亚伯拉罕后裔的那一位，他会拯救他们脱离罪，将他们救离压制(参约1:51)。他这时在等待以色列国民给他在他开始他的事工的时得到的同样的回答。他会努力使以色列国民相信他是弥赛亚、神的儿子、来施行拯救的救赎者。

Shepard 这样描述了婚宴:

在婚宴期间，酒用尽了，这使得新郎颇为丢面子。Farrar说:

看到这难堪的场面，马利亚对耶稣说，“他们没有酒了”(约2:3)，这也许是个温柔的责备。人们都期待在婚宴期间主人会供应足够的酒与好吃的东西叫人们来享受。

耶稣的回答表明马利亚建议他公开表明他是弥赛亚。但从一出生就顺服父母，并在后来向以色列人显明自己的耶稣责备了马利亚向他施命。他回答说，“我的时候还没有到”(约2:4)。

他并没有否认他是弥赛亚，并作为弥赛亚他会丰富地供应在他的国度里的人，他也没有否认酒在弥赛亚的国度里是喜乐的迹象这预言式的概念。然而，他确实指明了他赐给国民弥赛亚式的祝福的时候还没有来到。这祝福直到他被国民完全接受为弥赛亚的时候才能来到。马利亚并没有因耶稣所说的话上对基督的身份上有了什么不信，她告诉仆人做任何他所吩咐的事，“把缸倒满了水”(约2:7)。约翰注意到在屋子里有六口石缸，就是犹太人用来行洁净的礼仪的水缸，这些缸装二十到三十加仑的水。到这样的婚礼来的犹太人会发现不必要不断地洗手以使他们保持洁净。按照耶稣的命令，这些缸被倒满了水。正是在这里发生了一个神迹，当仆人们从盛满了水的缸里舀水去送给主管婚宴之人的时候，他说他尝到最好的酒。Shepard 说道:

我们有必要理解新约中酒的使用。Stein说:

1． Teras. 用这个词所表现的神迹是令人吃惊，给人留下深刻印象，引起人的惊异的神迹。这个词在新约中从不单独出现，因为我们的注意力主要不是在神迹所产生的结果上。对比约翰福音4:48和使徒行传2:19，在那里Teras是“奇事。”

2． Semeion. 当用来指神迹时，这个词所暗含的意思是，神迹用来指向在它后面的某种力量或意义，而神迹本身是次要的。约翰福音里共用这个词十七次(2:11，18；3:2；4:48，54；6:2，14，26，30；7:31；9；16；10:41；11:47；12:18，27；20；30)。

3． Dynamis. 这个词强调的是在行使神迹时所显示的能力，暗指产生这神迹的灵里的能量。对比马太福音7:22；11:20，这里出现的是“异能”。

4． Endoxoxs. 这个词强调在神迹中神和神儿子的荣耀的彰显。对比路加福音13:17，这里用的是“荣耀的事”。它指的是与自然界秩序相反的事及在人们的自然想法中看起来是很奇怪的事。

5． Paradoxos. 这个词只在路加福音5；26中出现，它被翻译成“非常的事。”

6． Theaumasitos. 这个词用来指产生人们的不解与好奇的事。它只出现在马太福音21:5，被翻译成“奇事。”

Semeion是个词是且得最多的，它并不指神迹出现是要使人们惊异或兴奋，尽管它们会有这样的结果。这个词使用是表明神通过他的儿子来显明他自己与他儿子的荣耀。这个词表明这些神迹并不是自然而是超自然的，它们与自然律相悖，因此人应该研究这神迹来看到它深刻的含义。

神迹是神所特殊设计的，为是向以色列民传讲一个信息。保罗在哥林多前书1:22提到，希腊人被哲学或理性征服，犹太人要神迹才能相信。神迹在旧约的出现是在出埃及时，神通过这个神迹来显明了摩西是他的使者，摩西拯救的应许是他自己的信息，神行这些神迹是要以色列人相信他们应该服从摩西，离开埃及，跟他进入旷野。神迹是要使法老相信耶和华是真神，他应该顺服他的命令释放以色列人。

在旧约中出现神迹的第二个阶段是以利亚与以利沙的时代。这两个先知在被不敬虔的王所领导而背道的人民中作工，要他们悔改。他们的信息警告众王及国民，若是他们不悔改，就会有审判临到。他们所行的神迹证明了他们是神的使者，并表明他们的信息是来自于神的。

第二个神迹出现的阶段与神为他的圣约子民以色列的计划有关，是在基督在地上作工的时期。弥赛亚被神所派来作为神的使者，带来神的信息，就是弥赛亚已经来到施行拯救及统治，人们被呼求转离罪，在信心中转向那位救赎者，并信靠他得拯救。因此，象在旧约中一样，神迹是要证明神的使者及他的信息。Fairbairn注意到，旧约中的神迹主要是审判性的，而基督的神迹主要是归正性。

耶稣的神迹不仅仅证明他的本人与他的信息，也显明了他行使权柄的范围。在自然、魔鬼、疾病、身体与情感及死亡的范围内都有神迹。通过他的神迹，基督他将来要作王掌权的范围中显明了他的权柄

还有，这些神迹也显明了弥赛来将要统治的国度中的情形。在那个国度中，自然会顺服他的权柄，不会有疾病与死亡，撒但会被捆绑，他的影响被约束，那将是一个没有缺乏的国度。

因此在研究神迹中，我们必须考虑它们对基督其人与他的权柄的所显明的，也要考虑他在他的掌权对国度中的子民的益处。

我们从约翰的记载中年到第一个神迹有两个结果，第一，属于作为神的儿子的耶稣基督的荣耀显明给在婚宴上的人们，这个神迹“显出了他的荣耀”(2:11)。第二，“他的门徒就信他了，”耶稣使那些由施洗约翰和他最初的门徒所带来的人确定了对他的信靠，约翰将他的门徒指向耶稣，这样他们就信靠了他并愿离开约翰跟随耶稣。他们所顺服的这一位是神的儿子，在这个神迹中，他们看见他的荣耀，他配得相信。

迦南婚宴之后，耶稣与他的母亲、他的兄弟及他的他的门徒去了迦百农，并在那里住、了一小段时间。迦百农是在加利利海西北海岸在Gennesaret平原边缘的地方。

作为顺服律法之人，耶稣毫无疑问参加了自他十二岁起所有的逾越节，这一次是他公开传道之后所参加的第一个逾越节，因此耶稣可能象以往一样来参加耶路撒冷的逾越节。Smith这样的描述耶稣所看见的情形:

耶路撒冷的圣殿被献作为神与他的子民相见的地方，因这殿中的这些邪恶之事，基督就用绳子做成一个鞭子。Smith这样描述到:

对某些人来说，耶稣这种作法似乎与他的性情不符，然而，如Fairbairn所说:

耶稣的门徒看他对神的殿的被滥用所作出的反应证明了他有属于神的义，无疑他们想到诗篇69:9，那里描述了他所表明的对神的殿的热心。门徒与目睹这事的犹太人都认为基督的行动表明了他弥赛亚的权柄。犹太人的反应是问他，“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”(约2:18)没有人怀疑圣殿需要洁净，没有人怀疑圣殿被滥用，没有人怀疑那些兑换银钱之人与卖牲畜之人是被自私的贪婪驱使，他们对他所做并无疑问，而是质问他做这些应该做的事的权柄。

为证明他的权柄，耶稣提到他的死与复活，对这种要求所给的第一个神迹与最后的神迹是一样的。神会借耶稣基督的复活证明他儿子的身份。

象我们主的许多神迹一样，这个神迹他的听者并不明白。犹太人提醒耶稣正在由希律扩建的圣殿是用了四十六年时间建成的，即使到一代也不会完成。基督可以在“三日内再建起来”(约2:19)。约翰有必要解释这个神迹。圣殿指的并不是希律正在修建的实际的圣殿，而是他的身体。圣殿显明了其建造者的聪明，但复活却表明耶稣基督的神性与权柄。

基督这复活的预言他的门徒与耶路撒冷的犹太人同样不理解。实际上，似乎在基督复活之后他们才完全明白。在那里圣灵完成了神的应许，就是“圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”(约14:26)，那时他们才能明白这预言的意义。

在耶稣开始他的传道之后第一次去耶路撒冷过逾越节的时候，他利用这个场合向国民表明自己的弥赛亚身份，他行了许多神迹(约2:23)。这些神迹不是意要引起人们的兴趣与注意，也同样不是要人们考虑这些神迹的意义。这些神迹的详细内容并没有记录在福音书中，但这些神迹却广为人所知，洁净圣殿引起有名望的撒都该人的注意，所行的神迹引起有学知的法利赛人对基督的注意。

无疑，基督洁净圣殿的行为及所行神迹在公会中有所讨论，基督所声称的及所伴随的这些神迹需要公会的作出评论，调查这些神迹及基督的声称并向人们作出官方的解释是公会的责任。

正是在这个背景下，尼哥底母来见耶稣。

尽管尼哥底母有这样的显赫的地位，他并没有以高姿态来见耶稣，而是称耶稣为“拉比，”这是犹太人称呼宗教教师的尊敬的称呼。这个词来源是一个希伯来词，基根意是“伟大的”表示“我的伟大的人，”最初这个词是奴隶用来称呼主人的，但后来被学生作为尊称用来称呼他们的老师。尼哥底母将自己摆在一个学生的位置，想要询问基督所教导的伟大的真理，尼哥底母被感而来，并问了他的问题，是因为耶稣一直所行的神迹。当公会讨论这些神迹时，公会中的至少一部分人不得不认定这些神迹是超自然的，而非自然的。尼哥底母没有说“我知道，”而是说，“我们知道你是由神那里来作师傅的”(约3:2)可以表明这一点。那么这些神迹是无可争辨的，是确信的证据表明耶稣基督来自于神。

尼哥底母称呼基督为老师并没有要贬低他的意思或是否认他是弥赛亚，是来要拯救他的子民脱离捆绑的那一位，相反，尼哥底母用了一个称呼，这个称呼表明他来向人们启示神和神的真理。在旧约中神通过律法启示他自己，解释律法的学者们是人们理解启示的渠道。因此，人们尊敬作为启示神的真理及神本人的他们的老师，这与约翰在1:18中所声称的相一致。

耶稣作为他应得的接受了尼哥底母对他的尊敬，尼哥底母看出他是谁，他为何而来。耶稣“用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的，”(约2:25)他看出尼哥底母心里的问题对他来说是极要重要的，尼哥底母知道耶稣所给人们的是所应许的国度尼哥底母尼哥底母为作律法的老师知道旧约要求人要有义才能进入弥赛亚国度(诗24:3-4)。尼哥底母是一个关心律法之事的法利赛人，他时常考虑人在律法面前如何成义，因此下面这些问题一定事先在他的心中:“人的义达到什么程度才能进国度？”“一个人怎么才能进入弥赛亚国度？”“一个人怎样才能满足律法的要求？”耶稣的回答很尖锐:“人若不重生，就不能见神的国”(约3:3)，“重生”这提法对尼哥底母来说并不陌生，因为作为一个法利赛人他关心改教的洗礼。Shepard说道:

基督回答一个人必须“从水和圣灵”生(约3:5)，这提法引起许多解释。

Shepard说道；

基督向尼哥底母表明为什么新生是必要的，他说:“从肉身生就是肉身”(约3:6)，作为一个法利赛人，尼哥底母会相信借助亚伯拉罕来的肉身遗传进入弥赛亚的国度。基督否认了这个可能性。父母只能将他们自己有的性质传给他们的子女，既然因亚当的罪，每一个父母的本质都是有罪的，他们就会将罪性传给孩子。有罪的不能进入神的国(5节)，要进入神的国，人必须是无罪的，这意味着人必须有一个传无罪之性质的父母，只有神才能使一个人有不传罪性的出生；象这样，只有他才能使一个人有资格进入国度。当耶稣说下面这话时他指的是这事实，“从灵生的就是灵”(6节)。在第五节中的“灵”与第八节中的“风”用的是同一个希腊词。基督是在用一个类比，尽管没有看见风，但人可以通过它的出现知道它的存在与力量，人不能知道风的起点与终点，但它的声音却证明它的存在。基督是在说，尽管一个人看不见圣灵，但却可借圣灵所行知道其存在。一个人可以通过圣灵所行所产生的结果知道圣灵的存在。救恩是神全能的工作，尽管一个人不明白，但从救恩的事实来看，很明显的，神做了工。

尼哥底母的回答，“怎能有这事呢？”(9节)，表明他完全的无知，他听到耶稣的话，但却无法理解其中的含义。当耶稣问，“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”(10节)，他并不是说尼哥底母因他对律法的熟悉应该对明白这些真理。重生的事实在旧约中没有启示，然而，尼哥底母作为一个律法的教师，在耶稣显明给他新的真理的时候应该明白它。因此，基督的话并不是责备他缺乏知识，而是责备他缺乏解释他所教导之事的能力。

尼哥底母已经认出基督为教师，在12节中的基督说他并不是在教导理论上的事，而是教导他所知道的，他要尼哥底母接受他这有资格的教师的权柄。

有关神的真理并不是在人们对神进行哲学探讨的时候产生出来，人不管多么虔诚，若无神的启示就不能认识神。基督说没有别人只有他自己去过天上获得神的知识并返回地上宣讲那知识(约3:13)，他所指的正是这意思。唯一能显明神与他的真理的就是从天上来的基督，作为从神而来的教师，为了强调他话语所提到的信心的重要性，基督在14节用了民数记21:8-9摩西的例子，在那里严厉的审判临到背逆的民，神因他们的罪发怒，派毒蛇在营中咬死人。民向摩西呼求，摩西向神呼求。从神得到启示之后，摩西将那信息转告给民，如果他们要躲开审判，他们必须相信使者的话。神让摩西造一条铜蛇，放在一条杆子上，让所有的人都能看见。然而命令民看这铜蛇，所有的看的人都得了医治。基督用这事提醒尼哥底母，神向罪发怒气；所有在罪中之人都被从神的国中清除，神已经从天上派了一位使者，就是他的儿子，人需要接受他所带来的信息，所有相信的人都被接纳进入国度(约3:15)。16节的相信相当于民数记21:8-9中的看，基督将尼哥底母的注意力指向他自己及他的话，他要他相信他，以获得永远的生命。犹太人将有永生与进入国度等同看待。他们国度的概念就是它是一个在其中永远喜乐地与神同在的国度。

耶稣是否在3:15结束他的教导，约翰在16节解释主的教导，对此解经家有不同的看法。下面所引用的内容中说明16-21节是约翰的讲解。

然而，根据NIV(新国际版本)的上下文，似乎将16-21节看为主的话的继续为最好。在16节的for(因为)将前面所说与后面的解释联系起来。第一个耶稣所展现的伟大的事实是神爱世人。这与法利赛人所解释的神的概念不同，他们说神恨恶罪人，喜悦他们的死亡。第二，基督说神在“甚至将他的独生子赐给他们”(约3:16；参约一4:9-10；3:16)中表明了他的爱。只有话语上表达的爱对被爱者来讲获益很小，但当爱转变为行动时，被爱者得到的是无以复加的益处。神不仅仅宣称了他的爱，也表明他的爱，将他的独生子赐给了世人。

第三个基督提到的事实是，世人是在被定罪之中，并不是基督的来到定了世人的罪，而是因亚当最初的罪使世人活在定罪之下(创2:17)。基督来到世界上，是因为世界是被定罪之中。基督继续提到了他来到世界上的目的，他说他来是要拯救世人。这是通过他为罪人的代赎的死来成就的(约一4:10；3:16)。现在对那些已听到基督来拯救罪人的信息的被定罪的罪人，神只要求一件事:“叫一切信他”(约3:16，18)。基督很清楚地表明了人已经都是失丧的，他们并不是因不信他而失丧的。他们并不是生来是中性而后来因拒绝福音信息而失丧的。基督的话的含义是，人在神面前被定罪只有当他接受福信息时才能被解除。

基督继续表明了他所宣称的神的真理结果，光来到世界上，但因人爱罪而没有对这光作出反应。当光照下时，不但没有自然地将人们吸引向它，反而使人们远离，因为它显明他们生活中的黑暗。人们相要躲避耶稣基督藉着他的到来所带到的启示，因为他们爱他们的罪。在另一方面，那些来就光的人这样做是因为他们向这样的真理作出了反应:是光的那一位带来的光。借着这话，基督要尼哥底母不要躲避他作为从神而来的伟大的教师所带给他的真理，而要对这真理作出反应并来就光。若相信基督与他的信息，尼哥底母会进入国度。这样，对尼哥底母心中的人如何才能被接纳进入国度的问题，基督说唯一的方法就是通过他作为从神而来的启示者所带来的真理。

从耶稣公开传道开始，他吸引了广泛的注意(约2:23)。尽管约翰的事工开始衰减，却没有随着耶稣的传道的开始而停止。他们都传讲同样的事工，“天国近了，你们应当悔改”(太3:2；4:17)，他们都进行施洗(约3:22-23)。在耶稣在犹太乡村传道的时候，约翰在撒冷的哀嫩施洗。Hendriksen写道；

约翰选择这个地方是因为“那里水多”(23节)，Thayer说翻译成“水”的词指的是在河里的水、井、泉源或水池；当用“多”形容的话，它应该翻译成“那里有许多泉源。”约翰在洁净的仪式中所用的水这事上严格遵守旧约的要求，约翰需要移动着的水，因为静水并不象流水那样有自我洁净的功能。

约翰的洗礼在一些人的心中产生洁净仪式的问题(约3:25)，这表明约翰的洗礼对犹太人来说标记了旧约中的洁净仪式。明显的，一些犹太人不信任约翰洗礼，因为他没有合适地遵守犹太人的有关水的洁净礼仪，他们也想要约翰与耶稣之间造成冲突(26节)。民众看到两个人都属于一个事工，他们有着同样的信息，他们都呼求人们悔改，他们都说到神赦免罪的盼望，都预盼着一个要来临的弥赛亚。如果这些活动合一进行，就必席卷整个国家，因而有人试图要消减这事工的有效性。在这情形下想要引起纷争的人明显是借挑起约翰及其门徒的嫉妒来达到其目的。可能认定，耶稣在受约翰的洗之后离开了他开始了类似的事工，众多的人群离开约翰去跟随耶稣。当然这并正是约翰的本意，因他来不是要吸引人来归他自己，他自己只是一个仆人。他来是将人引到他所服事的那一位，他们也象他一样可以成为他的仆人。那些挑动之人并不明白这些，以为他们可以引起约翰的嫉妒。约翰的回答表明了他对基督的忠心，也表明他承认他与基督的关系。他的位置是神所任命的，他说，“若不是从天上赐的，人就不能得什么”(约3:27)。约翰先前说过他只是传信息的使者，约翰来是给人信息，并不是吸引人归他自己。为了更多解释他被任命的位置，约翰用了新郎新娘的比喻(29节)。这比喻是，在一个婚宴上新娘在歌声与话语中得到称赞，为的是要升高新娘所属的新郎。陪伴新郎作为他仆人的人因他所服事的人得到尊荣就高兴，新郎的朋友并不寻求自己的荣耀，而是寻求他所服事的人的荣耀。当歌声响起赞颂新娘以升高新郎时，服事新郎的朋友就欢喜。将这比喻用在他自己身上，约翰说基督是新郎，该得荣耀的那一位，约翰站在他身边服事他，当他所服事的那一位被认出是弥赛亚时，他就欢喜。约翰预言，这个人所看到的耶稣比他正在吸引更多的门徒会更加明显。约翰说，“他必兴旺，我必衰微”(30节)。

约翰现在证明基督的超越性，尽管约翰的出生是神迹式的，却仍然是自然的。他源于地，因而说他“是属乎地，他所说的也是属乎地”(3:31)。约翰有可能从他父亲那里得知天使所启示的有关基督之人及其工作的情况。然而，如果约翰的信息依靠他父亲所言，它就是属于地的信息。约翰听到过天父证明子从天所说的话，“这是我的爱子，是我所喜悦的”(太3:17)。但约翰在这里不是指这信息后的权柄，而指的是属于耶稣基督的权柄。我们的主优于从地上来之人，因为他从天上来。“从天上来的是在万有之上，”(约3:31)基督高于任何地上的启示者，因为他从天上来。他对天父的见证及他所启示的有关他的真理并非是间接的，而是直接的，因为“他将所见所闻的见证出来”(32节)。约翰仍在回应使他分裂于有更多跟随者的耶稣的企图。约翰是那仆人与那声音，也是新郎的朋友。约翰承认耶稣高过他，耶稣是从天上而来的启示者，并能传讲他所知道的。

这里的记载表明对从耶稣来的启示会有两种反应，一些人会接受它(33节)；那结接受的人会相信耶稣的话为神的话，那话是可信的，因为“神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的”(34节)。基督会借着圣灵向人启示天父的话，子是神所爱的对象，所有的权柄都交在了的手里(35节)，因此约翰可以说相信这样一个人的人有永远的生命，一些人会接受耶稣的见证。

在另一方面，一些会拒绝子，拒绝的原因来自于对下面五个方面的不信:(1)基督从天上而来；(2)他认识父；(3)他被父所差遣；(4)他有从父而的话；(5)他有圣灵的能力。这样拒绝的结果就是这些人永远不会进入永生，而会继续在神的震怒之下。

如此，约翰表明了耶稣作为弥赛亚来启示父，以通过这启示使人们来认识父并有永生。基督呼吁向其展现自己的国民对他是谁及他的话作回应。那些接受他的人得到生命；那些拒绝他的人会继续在神的震怒之下。

路加简单地提到第三耶稣去加利利的原因，耶稣这样做是因为他被神的灵所引导(路4:14)，在约翰福音提到的法利赛人也许是第四个耶稣去加利利的原因。耶稣成功地将人们聚集跟随他，这引起法利赛人的不悦，他们可能公开宣告决定要除掉他。既然还没有到他死的时候，他就从他们势力所影响的范围中退离。就这样我们看到耶稣将他的事工从犹太转到加利利。

在耶稣开始他的传道之后第一次去耶路撒冷过逾越节的时候，他利用这个场合向国民表明自己的弥赛亚身份，他行了许多神迹(约2:23)。这些神迹不是意要引起人们的兴趣与注意，也同样不是要人们考虑这些神迹的意义。这些神迹的详细内容并没有记录在福音书中，但这些神迹却广为人所知，洁净圣殿引起有名望的撒都该人的注意，所行的神迹引起有学知的法利赛人对基督的注意。

无疑，基督洁净圣殿的行为及所行神迹在公会中有所讨论，基督所声称的及所伴随的这些神迹需要公会的作出评论，调查这些神迹及基督的声称并向人们作出官方的解释是公会的责任。

正是在这个背景下，尼哥底母来见耶稣。

尽管尼哥底母有这样的显赫的地位，他并没有以高姿态来见耶稣，而是称耶稣为“拉比，”这是犹太人称呼宗教教师的尊敬的称呼。这个词来源是一个希伯来词，基根意是“伟大的”表示“我的伟大的人，”最初这个词是奴隶用来称呼主人的，但后来被学生作为尊称用来称呼他们的老师。尼哥底母将自己摆在一个学生的位置，想要询问基督所教导的伟大的真理，尼哥底母被感而来，并问了他的问题，是因为耶稣一直所行的神迹。当公会讨论这些神迹时，公会中的至少一部分人不得不认定这些神迹是超自然的，而非自然的。尼哥底母没有说“我知道，”而是说，“我们知道你是由神那里来作师傅的”(约3:2)可以表明这一点。那么这些神迹是无可争辨的，是确信的证据表明耶稣基督来自于神。

尼哥底母称呼基督为老师并没有要贬低他的意思或是否认他是弥赛亚，是来要拯救他的子民脱离捆绑的那一位，相反，尼哥底母用了一个称呼，这个称呼表明他来向人们启示神和神的真理。在旧约中神通过律法启示他自己，解释律法的学者们是人们理解启示的渠道。因此，人们尊敬作为启示神的真理及神本人的他们的老师，这与约翰在1:18中所声称的相一致。

耶稣作为他应得的接受了尼哥底母对他的尊敬，尼哥底母看出他是谁，他为何而来。耶稣“用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的，”(约2:25)他看出尼哥底母心里的问题对他来说是极要重要的，尼哥底母知道耶稣所给人们的是所应许的国度尼哥底母尼哥底母为作律法的老师知道旧约要求人要有义才能进入弥赛亚国度(诗24:3-4)。尼哥底母是一个关心律法之事的法利赛人，他时常考虑人在律法面前如何成义，因此下面这些问题一定事先在他的心中:“人的义达到什么程度才能进国度？”“一个人怎么才能进入弥赛亚国度？”“一个人怎样才能满足律法的要求？”耶稣的回答很尖锐:“人若不重生，就不能见神的国”(约3:3)，“重生”这提法对尼哥底母来说并不陌生，因为作为一个法利赛人他关心改教的洗礼。Shepard说道:

基督回答一个人必须“从水和圣灵”生(约3:5)，这提法引起许多解释。

Shepard说道；

基督向尼哥底母表明为什么新生是必要的，他说:“从肉身生就是肉身”(约3:6)，作为一个法利赛人，尼哥底母会相信借助亚伯拉罕来的肉身遗传进入弥赛亚的国度。基督否认了这个可能性。父母只能将他们自己有的性质传给他们的子女，既然因亚当的罪，每一个父母的本质都是有罪的，他们就会将罪性传给孩子。有罪的不能进入神的国(5节)，要进入神的国，人必须是无罪的，这意味着人必须有一个传无罪之性质的父母，只有神才能使一个人有不传罪性的出生；象这样，只有他才能使一个人有资格进入国度。当耶稣说下面这话时他指的是这事实，“从灵生的就是灵”(6节)。在第五节中的“灵”与第八节中的“风”用的是同一个希腊词。基督是在用一个类比，尽管没有看见风，但人可以通过它的出现知道它的存在与力量，人不能知道风的起点与终点，但它的声音却证明它的存在。基督是在说，尽管一个人看不见圣灵，但却可借圣灵所行知道其存在。一个人可以通过圣灵所行所产生的结果知道圣灵的存在。救恩是神全能的工作，尽管一个人不明白，但从救恩的事实来看，很明显的，神做了工。

尼哥底母的回答，“怎能有这事呢？”(9节)，表明他完全的无知，他听到耶稣的话，但却无法理解其中的含义。当耶稣问，“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”(10节)，他并不是说尼哥底母因他对律法的熟悉应该对明白这些真理。重生的事实在旧约中没有启示，然而，尼哥底母作为一个律法的教师，在耶稣显明给他新的真理的时候应该明白它。因此，基督的话并不是责备他缺乏知识，而是责备他缺乏解释他所教导之事的能力。

尼哥底母已经认出基督为教师，在12节中的基督说他并不是在教导理论上的事，而是教导他所知道的，他要尼哥底母接受他这有资格的教师的权柄。

有关神的真理并不是在人们对神进行哲学探讨的时候产生出来，人不管多么虔诚，若无神的启示就不能认识神。基督说没有别人只有他自己去过天上获得神的知识并返回地上宣讲那知识(约3:13)，他所指的正是这意思。唯一能显明神与他的真理的就是从天上来的基督，作为从神而来的教师，为了强调他话语所提到的信心的重要性，基督在14节用了民数记21:8-9摩西的例子，在那里严厉的审判临到背逆的民，神因他们的罪发怒，派毒蛇在营中咬死人。民向摩西呼求，摩西向神呼求。从神得到启示之后，摩西将那信息转告给民，如果他们要躲开审判，他们必须相信使者的话。神让摩西造一条铜蛇，放在一条杆子上，让所有的人都能看见。然而命令民看这铜蛇，所有的看的人都得了医治。基督用这事提醒尼哥底母，神向罪发怒气；所有在罪中之人都被从神的国中清除，神已经从天上派了一位使者，就是他的儿子，人需要接受他所带来的信息，所有相信的人都被接纳进入国度(约3:15)。16节的相信相当于民数记21:8-9中的看，基督将尼哥底母的注意力指向他自己及他的话，他要他相信他，以获得永远的生命。犹太人将有永生与进入国度等同看待。他们国度的概念就是它是一个在其中永远喜乐地与神同在的国度。

耶稣是否在3:15结束他的教导，约翰在16节解释主的教导，对此解经家有不同的看法。下面所引用的内容中说明16-21节是约翰的讲解。

然而，根据NIV(新国际版本)的上下文，似乎将16-21节看为主的话的继续为最好。在16节的for(因为)将前面所说与后面的解释联系起来。第一个耶稣所展现的伟大的事实是神爱世人。这与法利赛人所解释的神的概念不同，他们说神恨恶罪人，喜悦他们的死亡。第二，基督说神在“甚至将他的独生子赐给他们”(约3:16；参约一4:9-10；3:16)中表明了他的爱。只有话语上表达的爱对被爱者来讲获益很小，但当爱转变为行动时，被爱者得到的是无以复加的益处。神不仅仅宣称了他的爱，也表明他的爱，将他的独生子赐给了世人。

第三个基督提到的事实是，世人是在被定罪之中，并不是基督的来到定了世人的罪，而是因亚当最初的罪使世人活在定罪之下(创2:17)。基督来到世界上，是因为世界是被定罪之中。基督继续提到了他来到世界上的目的，他说他来是要拯救世人。这是通过他为罪人的代赎的死来成就的(约一4:10；3:16)。现在对那些已听到基督来拯救罪人的信息的被定罪的罪人，神只要求一件事:“叫一切信他”(约3:16，18)。基督很清楚地表明了人已经都是失丧的，他们并不是因不信他而失丧的。他们并不是生来是中性而后来因拒绝福音信息而失丧的。基督的话的含义是，人在神面前被定罪只有当他接受福信息时才能被解除。

基督继续表明了他所宣称的神的真理结果，光来到世界上，但因人爱罪而没有对这光作出反应。当光照下时，不但没有自然地将人们吸引向它，反而使人们远离，因为它显明他们生活中的黑暗。人们相要躲避耶稣基督藉着他的到来所带到的启示，因为他们爱他们的罪。在另一方面，那些来就光的人这样做是因为他们向这样的真理作出了反应:是光的那一位带来的光。借着这话，基督要尼哥底母不要躲避他作为从神而来的伟大的教师所带给他的真理，而要对这真理作出反应并来就光。若相信基督与他的信息，尼哥底母会进入国度。这样，对尼哥底母心中的人如何才能被接纳进入国度的问题，基督说唯一的方法就是通过他作为从神而来的启示者所带来的真理。

从耶稣公开传道开始，他吸引了广泛的注意(约2:23)。尽管约翰的事工开始衰减，却没有随着耶稣的传道的开始而停止。他们都传讲同样的事工，“天国近了，你们应当悔改”(太3:2；4:17)，他们都进行施洗(约3:22-23)。在耶稣在犹太乡村传道的时候，约翰在撒冷的哀嫩施洗。Hendriksen写道；

约翰选择这个地方是因为“那里水多”(23节)，Thayer说翻译成“水”的词指的是在河里的水、井、泉源或水池；当用“多”形容的话，它应该翻译成“那里有许多泉源。”约翰在洁净的仪式中所用的水这事上严格遵守旧约的要求，约翰需要移动着的水，因为静水并不象流水那样有自我洁净的功能。

约翰的洗礼在一些人的心中产生洁净仪式的问题(约3:25)，这表明约翰的洗礼对犹太人来说标记了旧约中的洁净仪式。明显的，一些犹太人不信任约翰洗礼，因为他没有合适地遵守犹太人的有关水的洁净礼仪，他们也想要约翰与耶稣之间造成冲突(26节)。民众看到两个人都属于一个事工，他们有着同样的信息，他们都呼求人们悔改，他们都说到神赦免罪的盼望，都预盼着一个要来临的弥赛亚。如果这些活动合一进行，就必席卷整个国家，因而有人试图要消减这事工的有效性。在这情形下想要引起纷争的人明显是借挑起约翰及其门徒的嫉妒来达到其目的。可能认定，耶稣在受约翰的洗之后离开了他开始了类似的事工，众多的人群离开约翰去跟随耶稣。当然这并正是约翰的本意，因他来不是要吸引人来归他自己，他自己只是一个仆人。他来是将人引到他所服事的那一位，他们也象他一样可以成为他的仆人。那些挑动之人并不明白这些，以为他们可以引起约翰的嫉妒。约翰的回答表明了他对基督的忠心，也表明他承认他与基督的关系。他的位置是神所任命的，他说，“若不是从天上赐的，人就不能得什么”(约3:27)。约翰先前说过他只是传信息的使者，约翰来是给人信息，并不是吸引人归他自己。为了更多解释他被任命的位置，约翰用了新郎新娘的比喻(29节)。这比喻是，在一个婚宴上新娘在歌声与话语中得到称赞，为的是要升高新娘所属的新郎。陪伴新郎作为他仆人的人因他所服事的人得到尊荣就高兴，新郎的朋友并不寻求自己的荣耀，而是寻求他所服事的人的荣耀。当歌声响起赞颂新娘以升高新郎时，服事新郎的朋友就欢喜。将这比喻用在他自己身上，约翰说基督是新郎，该得荣耀的那一位，约翰站在他身边服事他，当他所服事的那一位被认出是弥赛亚时，他就欢喜。约翰预言，这个人所看到的耶稣比他正在吸引更多的门徒会更加明显。约翰说，“他必兴旺，我必衰微”(30节)。

约翰现在证明基督的超越性，尽管约翰的出生是神迹式的，却仍然是自然的。他源于地，因而说他“是属乎地，他所说的也是属乎地”(3:31)。约翰有可能从他父亲那里得知天使所启示的有关基督之人及其工作的情况。然而，如果约翰的信息依靠他父亲所言，它就是属于地的信息。约翰听到过天父证明子从天所说的话，“这是我的爱子，是我所喜悦的”(太3:17)。但约翰在这里不是指这信息后的权柄，而指的是属于耶稣基督的权柄。我们的主优于从地上来之人，因为他从天上来。“从天上来的是在万有之上，”(约3:31)基督高于任何地上的启示者，因为他从天上来。他对天父的见证及他所启示的有关他的真理并非是间接的，而是直接的，因为“他将所见所闻的见证出来”(32节)。约翰仍在回应使他分裂于有更多跟随者的耶稣的企图。约翰是那仆人与那声音，也是新郎的朋友。约翰承认耶稣高过他，耶稣是从天上而来的启示者，并能传讲他所知道的。

这里的记载表明对从耶稣来的启示会有两种反应，一些人会接受它(33节)；那结接受的人会相信耶稣的话为神的话，那话是可信的，因为“神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的”(34节)。基督会借着圣灵向人启示天父的话，子是神所爱的对象，所有的权柄都交在了的手里(35节)，因此约翰可以说相信这样一个人的人有永远的生命，一些人会接受耶稣的见证。

在另一方面，一些会拒绝子，拒绝的原因来自于对下面五个方面的不信:(1)基督从天上而来；(2)他认识父；(3)他被父所差遣；(4)他有从父而的话；(5)他有圣灵的能力。这样拒绝的结果就是这些人永远不会进入永生，而会继续在神的震怒之下。

如此，约翰表明了耶稣作为弥赛亚来启示父，以通过这启示使人们来认识父并有永生。基督呼吁向其展现自己的国民对他是谁及他的话作回应。那些接受他的人得到生命；那些拒绝他的人会继续在神的震怒之下。

路加简单地提到第三耶稣去加利利的原因，耶稣这样做是因为他被神的灵所引导(路4:14)，在约翰福音提到的法利赛人也许是第四个耶稣去加利利的原因。耶稣成功地将人们聚集跟随他，这引起法利赛人的不悦，他们可能公开宣告决定要除掉他。既然还没有到他死的时候，他就从他们势力所影响的范围中退离。就这样我们看到耶稣将他的事工从犹太转到加利利。

“他们在那时那地已经得到他们的足够的报偿，---神不欠他们什么了。他们不是在给，而是在买。他们想要人的赞扬，他们为些付上价钱，并且得到了。这交易已经结束，他们不能再要什么了。但他们的损失却是不小的，因为他们不知道他们所损失的。”在所有这三种情形中（2，5，16节），基督在严厉的讥讽之前都说，“我实实在在地告诉你们，”是要人们对他们所说的话牢记在心---。

犹太人所持的有关施舍的责任与益处的高深夸张的观点，在Tobit书典（iv. 7-11,xii.8-10,xiv9-12）与传道书卷（Ecclesiasticus）(iii.14,20, iv.3,4, vii. 10, xvi. 14, xxix. 12, xl. 24)中有很多例子。我们的主没有提及施舍可以除掉罪的后果，甚至可以除掉罪的污秽这样的教义。他只坚持说施舍应行在神的面前，不要想得到神的赞扬。清洁的动机是最基本的，而且，如果这点可以保证，购买对罪的赦免之见就站不住脚了，基督对罪及罪的影响如何可以除掉有其他的方式。

（b）祷告马太福音6：5-15。正象法利赛人公开显明他们的施舍一样，他们对祷告也同样为之。他们常常祷告但却是在公共场所在会堂中与街角上。他们想要给人们一个敬虔的印象，基督说他们已经得到他们的奖赏他们得到他们祷告要得到的人们赞赏（太6：5）。

我们不必认为法利赛人是到街上去祷告，但实际的情形是，他们确实在他们的与神有关之事上大为张扬。他们很喜欢别人看到他们祷告，因而选择一个显明的地方。就如在施舍之事一样，并不是被人看见，而是被人看见而得到人的敬慕的欲望是要指责的。在所有的假冒为善的行为之中，假装与神交通，并显明这样的交通，是最糟糕的行为之一。基督当然并不责备公开的敬拜：在不必公开的情形下，为了要得有特殊敬虔的名声而公开地说讲个人性的祷告，这是他所责备的。

我们的主非但没有因为法利赛人的谬行而指责祷告，而是清洁了祷告之行。他命令他的门徒，在他们祷告的时候要单独去一个地方，在那里向他们的天父祷告。他应许说他们的天父会听他们的祷告且会回答。法利赛人被外邦人祷告的习俗所影响，觉得不断地重复会使神喜欢他们的祷告。基督命令他的跟随者不要“象外邦人，用许多重复话”，因为神的回答并不取决于不住的重复。（太6：7）。

然后基督给了他们一个祷告的模式，他并不是给了一个形式，要人不住地重复，而是指明了一个人在祷告中正当的祷告内容，且提到了不同种类的祷告。

首先，祷告应该包括敬拜。祷告是在神的属灵家庭中的一成员向天父所讲的话，祷告应该尊荣神的名：“我们在天上的父”（太6：9）。真正的祷告会有敬拜：“愿人都尊你的名为圣。”

然后，祷告应该涉及神所进行的工作：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（10节）。真正祷告的人会祷告神国的建立与他的旨意在地上的成就。

下面，祷告的内容会有各个的需要：“我们日用的饮食，今日赐给我们”（11），通过这样的祈求信徒显明依靠神供给食物。

还有，祷告包括认罪，每个人都应寻求罪得赦免：“免我们的债”（12节）。

最后，还有祈求免受那恶者的攻击并求神救我们脱离那恶者的内容：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（13节）。

既然神期待人们赦免别人，那么很明显他有能力赦免。神通过人作工，人若有不赦免的灵，那么这就使神无法回答他要赦免人的祈祷。

藉此，基督是要洁净法利赛人所扭曲的祷告方式。

(c)禁食马太福音6：16-18。主下面所讨论的是法利赛人的禁食方式。Plummer说：

第三个法利赛人的作法与基督徒的观点上的明显不同的一个方面就是禁食。就如在前两种情形中一样，主又是以“---的时候”为开始，而不是“如果”---。这假定了真正敬虔之人会禁食的，就象他要施舍与祷告一样。法利赛人每周两次显明他们的禁食，星期一与星期四，这是在对所有人规定的每年的禁食之外的；因此就有了耶稣所举的例子中的自夸（路18：12）。他们以他们的假敬虔来让所有人的知道他们在禁食。

有关法利赛人的作法，Smith说：

（d）对财富的态度马太福音6：19-24。犹太人的有关钱财哲学以他们这样说法表明出来，“神所爱的，神会使他富有。”中申命记28章中神应许说他会在物质上祝福那些顺服神话语的人，他也说，如果他们背逆他，他会管教他们，叫他们贫乏。犹太人认为财富肯定是神祝福与喜悦的象征。在基督的时代，他们生活中最高的目村就是积聚财富。但基督教导说，物质上的所得会被贼、虫子或是锈所拿去。因此物质上的是暂时的，而不是永远的。而在另一方面，人却可以在天上积攒永恒的财宝。在地上积攒财宝也会这样的危险，就是人会爱他所积攒的财宝，继而他所的爱会牢笼他。

基督教导说人不可能事奉两个主，如果一个人服事物质，他就不能服事神。如果他服事神，他就不能被物质的东西所牢笼。基督这样的教导旨要纠下法利赛人对财富的虚假态度。

（e）没有信心马太福音6：25-34。我们这时看到耶稣认为积攒财宝的欲望就是等于没有信心。如果一个人有获取物质利益的手段，那么他就不会看到他需要信靠神来满足他今天与明天的需要。积攒财宝对法利赛人来说似乎是很聪明的，因为这样他们的将来会有保证。但基督命令说，“不要为生命而忧虑”（太6：25）。他给出几个原因来说明他这命令，首先，一个人不仅仅是一个物质的存在（25节），如果物质的存在是一个人生命所有的一切，那么他考虑食物与衣服就是正当的；但生命不仅仅限于物质。然而，基督强调了天父对所有的被造物的眷顾（26节）。眷顾不能为自己未来打算飞鸟的那一位定会眷顾他的儿女，因为他们比飞鸟更为宝贵。不需忧虑还有一个原因是，没有人可以通过聪明的计划来使他的生命延长一刻（27）。因此仔细的计划并不能代替信心。

下面基督提到了神对非动物生命的供应。如果神可以美丽地装扮百合花，这美丽的百合花超过所罗门的荣华，当然神就可以给每个人衣裳穿。照顾只存片时的野地里的花的神定会眷顾他的儿女。

这时基督显明了法利赛人对未来的顾虑是因为他们没有信心。这样他们就象没有天父眷顾他的外邦人一样了。对那想要为自己在未来获得安全保障的欲望，基督给了一个与此相反的一个教导，“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太6：33）。基督命令一个人不能将自己的生命用来追求物质的利益来保障未来的日子的安全，而要将神的工作及他的义放在首位。有关地上未来之事，神没有给我们应许，那么为未来而忧虑是无用的。

（f）论断��马太福音7：1-6；路加福音6：37-42。我们的主现在提到法利赛人将他们自己摆在审判所有人的地位上，并以他们自己的标准来判断所有的人。基督命令他的门徒不要论断，这并不是说禁止他们在善恶之间，真理与错谬之间有任何的判别，他也不是主要在探讨行为的问题，而是在探讨行为之后的动机的问题。没有人可以断定另外一个人的行为后面的动机。然而，法利赛人声称可以根据人们的行为来判断其动机。这是基督所禁止的。为了要形象说明判断他人的动机的错误，我们的使用了一个刺与梁木的比喻。刺与梁木在本质上是一样的，所不同就是大小。基督说论断的人所注意的是别人眼中的刺，而忽视自己眼中的梁木。基督是在说一个人很快对别人论断的那一方面恰是自己生命中的问题。非但没有处理自己的问题，论断的人是想要将人的注意力从自己的身上转向他人的问题。一个人在洁净他自己的生命之前，是不权利来论断他人的行为或动机的。基督在马太福音7：6的严厉的警告似乎表明，他没有期待他所宣扬的真理被法利赛人所接受，他并不期待他们接受他所给出的义的标准作为他们自己的标准。

基督就这样详细地说明了他拒绝法利赛人对律法的解释与实行的原因。因此他们的教义、传统与实行不能产生使人在神国里被接纳的义。

马太福音7：7-11

我们的主先前否定了法利赛人对祷告的实行，现在他对那些对他有信心的人开始教导祷告的真实本质。他提到祷告的恒切，这些话可以翻译成，“要一直恳求，就会给你；要一直地寻求，你就会找到；要一直敲门，门就会为你打开”（参太7：7）。基督解释了作为恒切祈求的结果，信徒会得到所求的。恒切祈求会得回答的原因是基于神的本性。一个父亲的责任就是供应他的儿女，一个信实的父亲不会嘲笑他儿女们的需要。神作为天父有的信实不会使他拒绝儿女们摆在他面前的祈求。“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人的吗？”（11节）

真正的神的儿女不会象法利赛人那些用不住重复的话语来祷告，而是会恒切地祷告，直到神供给他们的需要。

马太福音7：12；路加福音6：31，43-45

清除法利赛人得义的传统之后，基督现在描述了真义的特征。一个想要有义的人必须要向别人行他要别人向他行的事。这基本上是律法所要求和先知所劝免的。如果人们待邻舍象待自己一样，那么就没有邻舍会受恶待。听到我们的主如此教导的犹太人会不得不承认，这是对律法中要求的义的概括。耶稣告诉年轻的富人显明他无私的爱（太19：21）并在后来教导法利赛人这样的爱（22：36-39）。爱人如己就完全了律法。

因此我们发现基督没有要人有法利赛人的义，而是要人有律法的义，以此为进入他国度的基础。

马太福音7：13-14

马太福音7：15-23

基督将法利赛人归类为假先知（太7：15），他们声称为神的代言人，有他的信息以他的方式来指导国民。然而，他们并非如他们表现的那样，他们似乎是羊群中的一部分，但实际上他们是来毁灭羊群的凶暴的豺狼。区别假先知与真先知的就是他们的生命。要根据法利赛人果子来判断他们，他们不是义的。如果他们是义的，那些他们就会显明义果子。实际上他们结出坏果子，表明他们与他们的体糸都不是义的。

基督对他在这里所指责的虚假的体糸宣告了审判。他说，“凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里”（太7：9），他借此宣告对法利赛人的审判，这其中也就有了对跟随他们方式的人的警告。口里承认并不够，法利赛人声称他们是神的仆人，但基督警告他们，“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国”（21节）。唯一可以进入的是那些遵行神旨意的人。耶稣在约翰福音6：29中提到神的旨意是他的“工”，并说这工就是“信他（神）所差来的，”也就是基督。尽管有法利赛人的反对，这国度肯定是建立起来的，当国度被建立起来的时候，许多人会来寻求进入，但只须那些信靠基督的人才被接纳。

那么我们在这事上看到，基督以严厉的词句在警告那些跟随假先知法利赛人的人。

马太福音7：24-8：1；路加福音6：46-49

这样的教导与群众所听过的任何教导都是十分不同，因此他们都希奇他们的教训（太7：28）。他们对他讲话的内容感到惊奇，对他讲话时带有的权柄也感到惊奇。 Shepard 说：

难怪在耶稣讲完话之后，群众表达了他们的惊叹，他们完全被打动。这教导与他们所习惯的文士的教导完全不同。在Mishna与Gemara书卷中记载的这些的教导样本显示，这是一些对许多的问题进行讨论的枯燥乏味而无甚关联的文章集合。他们的教导狭隘、教条、陈旧、无新意、无力、不能感到人的心促使人去行动。这些文章讨论薄荷、大茴香、经文匣的穗边与长度。因而忽视更重要的事情。耶稣的教导与此相反，带有敏锐的直觉，剌入人心的最深处，激动人的意识将使人有所行动。他知晓人的生命，他与人同乐与人同悲。这些恩典的话从他的口里满有恩典地讲出来，听到的人就惊叹说，“从来没有人象这人这样讲话。”难怪当他从山上下来的时候，有众多的人跟随他。

基督的话与“教法师”的教导也是不同的。Farrar写道：

同一位作者对“律法师”的知识的基础Talmud书卷作了如下评论：

最近有很多作品来褒奖Talmud书卷，冠以Talmud名称的文学作品有十二厚卷之多；如果从这部浩瀚亽百科全书式的一个民族的文学作品中不能引用出几段雄辩之文，一些美丽的比喻及正直的道德思想，那将是十分奇怪的事。但对我来说似乎无可争辩的，别人也可以作出判断的是，在Talmud书卷中所有真正有价值的东西与拉比们对其所引用的堆积如山的垃圾相比，简直是少而又少。

Edersheim说：

他称耶稣为主这事实表明他对基督其人的尊敬。Edershiem说：

基督回答说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（太8：10）。象这个外邦人所显明的信心还有许多的外邦人也会有的，因为基督又说，“从东从西，将有许多人来，---坐席”（11节），耶稣指的是外邦人会“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”但若没有信心，亚伯拉罕的肉身子孙在天国时是没有份的。那些听到天国之消息而又拒绝王的人也就是将他们自己排除于天国之外了，他们会永远地归在黑暗中（12节）。

基督回应了百夫长的信心，他向他保证，他的仆人会得医治。这一段奇妙地预测了，因以色列的不信，他们会被弃绝。它表明救恩会临及那些相信的外邦人，他们会与那些以色列中有信心的人在国度一同有份。

医治了百夫长的仆人之后，基督去了一个称为拿因的村庄，它位于迦百农西南二十五英里无的地方。与基督同行的有他的门徒与很多的群众。基督此行似乎不是偶然的，因为这使他又有机会显明他权柄的真实性。当他们到达城门口的时候，基督遇见一队去墓地的送葬之人。这个寡妇可能为众人所知并在城中深得敬重，因为城里的大群人都与她同行。身为忧伤之子的那一位自己悲痛，他深知那丧子寡母的悲伤。他除去她的悲伤，并不是用一句安慰的话，而是通过显明他是复活与生命。Shepard说：

那个因死而无能力听的人听到了耶稣的话，那无生命之人坐了起来，走出棺材。基督的命令就是他的能力，当他命令说，“起来”（路加福音7：14），死人就活了。这个神迹所带来的结果是即时的。

一股敬畏抓住在场所有的人，他们开始不停地赞美神。他们一致所得到结论并使他们赞美的原因是，他们中间出现了一个大先知。在九百年之后他们记得在以利亚与以利沙传道的时代，他们立刻认定借着先知“神已经又来到人们中间。”这有关他的消息传遍整个犹大及周围的乡村。

就这样对基督其又有了新的见证。

基督被天父所派来传讲一个信息。在前一个情形里（太4：23-25），基督在他的巡回布道中已走遍了加利利，宣讲天国近了的好消息。这里我们再一次发现基督在各城各村游行，他进行教导并宣讲天国的好消息。这个信息被所行的神迹所坚固，因此整个地区都对他的话与作为都有见证。基督继续吸引广泛的注意，当众人对他好奇的时候，他们是他怜悯的对象。他看他们为无牧人的羊群。有很多声称为牧人，法利赛人说：跟随我们的传统，我们会领你们进入生命。撒都该人说：跟随我们的规章，你们就会成为神国的儿女。不同的帮派都拉人跟随他们。许多人声称是牧人但却不是真的牧人，人们有广泛的属灵的饥渴，这可以从对基督的讲道感兴趣而看得出来。基督看见工人的需要，他看神“为庄稼的主”（太9：38），因为他是那必须浇牧已种下的种子的那一位。耶稣指示门徒向神祷告，求他派收割的人到成熟的庄稼地来。

因人们有广泛的兴趣，我们的主召他所拣选的门徒进前来赐给他们他所显明的弥赛来的权柄。门徒作为他的代表，他们被赐予他的权柄。在这里马太提到了十二使徒。这并不表明任命他们的时间，因为这是先前发生的事（参§53），这只是十二使徒被派出扩大他自己一直进行的使命。

在基督派出他们之前，他给了他们一些指示。首先，他告诉他们该向谁传道，他们事共的对象完全是以色列失迷的羊（太10：5-6。）

以色列是神通过亚伯拉罕、大卫、耶利米立约的国民，他向他们应许一位权能的救主来施行救赎与统治。旧约预见了对外邦人的祝福（创12：3；赛60：3；摩9：12）。但对外邦人的祝福是要通过以色列的弥赛亚，这样的祝福在弥赛亚来统治他的圣约之民之前是不能临到的。在十二使徒进行事工的时候，需要向以色列国宣讲他的王已经来到的信息。以色列她自己需要相信，然而祝福会从以色列流各地上的万邦。

我们下面注意到十二使徒要去传道：“天国近了”（太10：7），这是以色列人一开始从约翰那些以及耶稣一直公开宣讲的信息。接着耶稣吩咐他们要作为弥赛亚的代表来行使赐予他们的权柄他们要行基督所行的同样的神迹。他们要承认这权柄是神在恩惠中赐给他们的，他们应该充分地使用。还有，当他们传道的时候，他们要相信所有支持他们的力量都来自于派遣他们的那一位。他们不要为旅途预备什么，他们不能还钱或是多余的衣服，而是要由听他们的话语并借神迹而相信他们是从神而来的那些人来供应。听他们话的人会表示对他们的好感以此来显明他们相信所听到的信息及传信息的使者。

Edersheim说：

Plummer说道：

十二使徒已经预料作为他们传道的结果，他们会得到耶稣因传道所得到的同样的公众的欢迎，但实际情形不会如此。因这些警告，基督给了他们一些鼓励，圣灵会使他们在这些逼迫面前有合适的话语（太10：19-20），他们不会要依靠自己的智慧。再一次他安慰他们说，“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了”（太10：23）。在旧约中，人子来不仅仅与义人得的祝福相联，也与对恶人的审判相联。审判的权柄给了人子（约5：27）。基督在这里宣告那审判会临到那世代。Edersheim说：

因自我保护的意识，十二使徒很自然会躲开迫害，但基督警告他们不会害怕那些可以杀死他们的人。而是应该害怕那“惟有把身体和灵魂灭在地狱里的”（太10：28），就是神自己。

他们的传道会受到天父的保护，他知道他们的需要。因他们对他们无限的价值，他们被保证会得到保护（29-31节）。基督给了这些人一个应许，“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他”（32节）。这些人作为他的代表被派出去传扬他的信息，他们认同于他其人与他的话。他们对他的顺服表明他们的信心，这会保证他们会得到天父的接受。在另一方面，那些不认他的人，就象法利赛人执意要行的，在天父的面前，他们所不认的那一位也不会认他们（太10：33）。

既然基督是和平之君，并来向这国民宣讲和平，那么就会有这样的问题，就是为什么宗教领袖没有接受他。基督以下面的话作了解释，他说他来不是带来和平而是刀剑；他来是带来纷争，他会将那些有最亲近的血缘关系的人拆散（太10：35）。是基督自己来拆散人的，人们被他们对基督的态度所分开。基督提到爱父母的时候用的是犹太人的一个谚语（太10：37）。爱包含的不仅仅是感情，也有顺服的成份在其中。基督是在要求那些要被接受进入国度的人无条件地顺服，基督要求他的门徒要背起他们的“十字架来跟从我”（ 太10：38）。在基督生命中的十字架就是对他顺服神的考验，在基督生命中，十字架对于他就相当于在伊甸园中知识树上的果子对亚当一样。一个人的十字架就对他所启示的神的旨意。在这时刻，神的旨意就是，人们接受基督的话，并相信他。这也是决定他是否被神所接受的一个试验。

被派来的那一位，及派他来的那一位是如此不可分割地等同，那么接受被派来的那一位就是接受派他的那一位（太10：40）。基督声称他的话不是他自己的而是他的父的（约14：10），与他认同的人就是与派他来的那一位认同。接待一位先知并相信他是先知的人会得到先知的奖赏（太10：41）；接受义人并相信他为义人的人会从神那里得到义所得到的同样的奖赏。基督是在说，当十二使徒在某一地方传讲神的信息的时候，那里会有人认为他们是神的先知且是义人。那么这些人会从神而来的信息，且会相信他们所介绍的那一位，这些人会神国里得到奖赏。以神的名所作的事神都会记得（太10：42），听到十二使徒传讲的信息之人所做的任何事都会是他们得奖赏的根据，因此所有接受他们的信息并接受他们的人都会得到奖赏。带着这些指示，十二使徒被派出去在整个加利利传扬天国近了的好消息。

约翰派他的门徒来问耶稣他是否将要来的那一位，不是他们需要等别的人（太11：2）。

Plummer问了这个问题，

基督这时向他周围的人们提到有关约翰其人及他的地位，他将约翰比喻为一棵坚稳的树，不被风所摇动；约翰并不是在轻风中摇摆的芦苇（太11：7）。约翰并没有寻求肉体的舒适，这是显而易见的，因为他没有显出拥有物质财富的证据（8节）。耶稣宣告约翰是一个先知，也就是从神而来还着神的信息的使者（9-10节）；约翰自己就应验了玛拉基书3：1中的预言。耶稣给约翰很高的荣誉，将他升高至一个比以往任何人都高的地位。约翰比任何一个宣告过弥赛亚来临的先知都大，因为他将弥赛亚引见给以色列。

面对对约翰的信息与传道的拒绝，基督宣告约翰已经成就了玛拉基书的预言。基督说，“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚”（太11：14）。一天使曾向约翰父亲宣告过，“他有以利亚的心志，行在主的面前”（路1：17。）现在基督宣告玛拉基书的预言已经成就了。

基督劝免众人要听并接受约翰有关弥赛亚的见证，基督完全知道领袖们对约翰信息及他体人的信息的反应，他看到对他及他的信息的不断增加的敌意。这们应该将马太福音11：12理解为如下，它教导，从施洗约翰到那时天国遭到攻击，而且强暴的人在继续攻击它。这一节并不表明约翰信息得到接受，好象天国在扩展，而是在说明在这国之内对约翰与对耶稣的抵挡。

一些听过有关国度的好消息的人拒绝了这信息，因而，他们被排队于国度之外；其他人听到并接受了这信息，他们就有了比约翰更大的权利，因为他们会在天国里。约翰的死是要阻止他以肉身进入弥赛亚所应许要在地上建立的国度。

基督在马太福音11：12所讨论的是拒绝的问题，而非是接纳的问题，这似乎可以从16-17节中主所作的比喻看得出来，他将那世代比作想要以自己的方式来玩而不管别人作什么的孩子们。就象在玩乐之中拒绝他的建议的孩子们一样，约翰来禁食的时候，犹太人也是这样拒绝了他。当基督来且没禁食时，他也同样被拒绝。换句话说，不管什么事发生，那世代总是要找毛病。但尽管有不断的拒绝，还是有人能看到耶稣所展现的真理，借着对他话语及对他本人的相信，他们成了他的儿女。他一直教导的真理因某些人的接受而发生功效。因此“但智慧之子，总是以智慧为是”（太11：19）。

马太福音11：20-24

根据前一部分所看到的拒绝，基督对在其中行神迹的城宣告了咒诅，他的话表明，犹太人的心要比外邦人的心刚硬，因为如果那些神迹行在外邦人的地方，外邦人就会相信他的信息并且信靠他。基督清楚的指明了因拒绝他而临到人的审判就是与神的国无份。非但不能进入永生，他们的份是在“深坑” （太11：23）或是“阴间”（希腊语），就是死亡的地方。惩罚的程度是根据人见到光而拒绝光的多少。因为这些人们有基督的话与他的工作的光照，他们所得到的审判会大于没有见过那些见证的外邦人。

马太福音11：25-27

法利赛人认为他们自己是聪明有学识的，因为他们是圣经的学生。他们认为自己与神有正当的关系，他们拒绝基督对他们讲的话。基督说天父将他所传讲的真理启示给那些象小孩子一样接受他的话语并信靠他的人（太11：25）。若不通过子没有能知道父，基督是来启示父（约1：18）。如果人不接受他的启示，就不会对父的认识，因此基督宣称：“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11：27）。很明显耶稣会向任何接受他话语的人启示父。

马太福音11：28-30

他们不仅要顺服他，也要学他的样式，也就是努力效法他。Edershiem说，

尽管许多法利赛人来听耶稣的讲道，但绝大部分人都没有邀请他到他们的家中吃饭。在先前的一些情形中，基督在税吏与罪人的家里吃过饭（太9：10），他这里接受了一个法利赛人的邀请，这人自认为与罪人不同。

Shepard 形象地描绘了这情形。

福音书没有说这妇人是谁。Shepard 说：

基督表示要有话说，西门表示愿意倾听。因此基督就讲了一个故事，两个人欠一个债主的钱，一个欠他五百个硬币，是几天的工钱；一个欠他五十个硬币。两个人都没有钱还债；因此债主就免了两个人的债；基督问西门，“这两个人哪一个更爱他呢？”(路7：42)，西门说出了唯一可能的反应：“我想是那多得恩免的人”(43节)。Edersheim解释了这例子的影响：

西门的回答带出了我们主对他的问题的反应，西门并没有承认他是个罪人，也没有在信心中转向基督，其实他因他的罪而欠债于主。形成鲜明对照的是，这女人承认她的债，她转向耶稣并将她爱的礼物倾倒在他身上。基督接受了她因信心所献的礼物，然后他对她说：“你的罪赦免了”(48节)

在这个宴席上客人象西门一样，都是法利赛人。当听到基督宣告赦免的时候，他们与那些法利赛人的反应是一样，他们惊叫，“这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？”(路5：21)。耶稣基督并不只是说出神的话并行神迹，他现在甚至声称有神赦免罪的能力。现在法利赛人得考虑这个证明他其人的证据了。

我们现在来到法利赛人、国民与基督的关系的一个重要的转折点，从马可的记载中我们看到，一大群人围绕着基督。对他的要求太大，以至于他没有时间吃饭。基督的“朋友们”(可3：21)认为他需要保护自己，所以他们想要管他。他们说他癫狂表明他们认为他的热心已到了不正常的地步。

在这种情形下，基督遇见了一个被鬼附的人，他又瞎又哑(太12：22)。基督将这人从撒但的捆绑下释放出来，除掉苦害他瞎哑病。这十分清楚地证明了基督可以成就他所应许之事。如果他们愿意负他的轭，他可以将法利赛人的重担从受捆绑之人身上除掉。他可以成就他的应许使他们心灵得安息。这神迹使众人惊奇，他们问，“这不是大卫的子孙吗？”(太12：23)，他们期待的是一个否定的答案。我们可将他们的问话这样说，“这不可能是大卫的子孙吧？”问起这问题并不是没有足够的证据，而是因为法利赛人已经拒绝了基督。他们已经被教导他们是羊群，应该跟随牧人，所以他们不能想象在没有法利赛人的允准下接受基督，因此心中就考虑基督所展现的证据及法利赛人对那证据的反应之间的矛盾。他们表示出如果法利赛人允准，他们愿意接受基督，但既然法利赛人不赞同，他们就觉得不得不拒绝他了。法利赛人很快解释了使众人相信的神迹。他们说，“这个人赶鬼无非是靠着鬼王别西卜啊。”(太12：24)。

因为这国民的命运取决于对基督其人的解释，他提出了三个证据来表明法利赛人的解释是错误的。第一个证据是，纷争导致毁灭，而合一才能保持事物的存在，如果他从撒但那里得到权柄来抵挡撒但，那么撒但的国度最后就会垮掉(太12：25-26)，撒但不会授予权柄来毁灭他自己的国度的。

第二个原因承认了以色列国民中有通灵者，以色列中的一些人可以赶出污鬼，而且以色列人认为这些人是神赐给他们的。甚至法利赛人都承认神的能力以些方式来彰显，并为有能灵者的存在而感谢神。基督的看法的是，既然法利赛人承认赶鬼的能力是出于神，他们就不应该认为他赶出鬼是因他被鬼所附的(太12：37)。基督的话所包含的意思是，如果他借撒但的能力赶鬼，他就不能将所应许的神国展现给他们，“但是，”他说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”(太12：28)。既然基督确实借着神的能力将鬼赶出，那么就应该认定他所展现赐予的国度是真实的，他也是这国度真实的王。

第三个证据提醒人，在一人强盗进入有守卫的城堡之前，他必须有足够的能力制服守卫的(太12：29)。其中的含义就是，如果基督能进入撒但坚固的营垒，并将人从他的控制之下拯救出来，那么明显的他比撒但要强大。撒但不可能给基督一个比他自己的能力更大的能力。

借着这些证明，基督是要向群众显明法利赛人对神迹的解释是错误的。

基督要群众作了一个决定(太12：30)，他警告他们如果他们接受法利赛人的解释并拒绝他，那么那世代就会面临可怕的审判。他在这里提到不能赦免的亵渎圣灵的罪，对这个罪的赦免在这个世代是不会有了，这个世代的意思就是神国被提出展现的世代，而不是在未来的世代，也就是所有他们的弥赛亚的盼望要实现的世代。

那么就产生下面这个问题：不能赦免的亵渎圣灵的罪是什么呢？基督已明确地表明了进入他所展现的天国取决于对他其人与其话语的相信，他先前鼓励他的听众要相信他的话语并接受那些话(太7：24，26)。因此他们对他的话语作出反应是很重要的。

如果这国民拒绝他有关他自己的见证，他们也可能会通过他天父的话语来相信他的话，天父证实了基督的真实性(约14：10)。基督的作为就是天父的作为，这些作为支持了在基督受洗时天父所说的话，就是他喜悦他的儿子。如果一个拒绝了基督与天父的话，他仍然还可以通过圣灵的见证来相信基督。圣灵最后给基督其人与他的话语作见证，如果一个人拒绝了这最后的见证，那么神就不能给他更多的见证了。尽管拒绝基督的话是罪，但他仍可能通过圣灵的见证来相信基督。如果人拒绝了最后的见证，那就再不会有什么见证来使他归信基督了。因此将基督的工作归于魔鬼这罪是不可赦免的，因为实际上这工作是圣灵所作的。

明显的是，人只能在基督本人在世期间犯这亵渎圣灵的罪，在这国民有了通过他借圣灵所行的神迹所显示出来的关于基督其人的证据之后，人才能犯这罪。今天没有这样的环境，因此，这同样的罪在今天是不能犯的。

基督在警告以色列中这个世代，如果他们拒绝天父与圣灵关于他其人与他的工作的见证，那么就再不会有什么见证了。他们的罪将不会得到赦免，且那世代要面临现时的审判。那审判于公元70年耶路撒冷被毁时临到。那么这个罪就不被看为是个人性的罪，而是以色列国民的罪，这罪将整个世代遭致神的审判。

Edersheim对此事件的意义及法利赛人的解释对这国民的最终结局的影响看得十分准确，他说：

基督对他的听众要求与约翰的要求是一样的，“你们要结出果子来，与悔改心的相称”(太3：8)。一棵树所结的果子显明树的本性。抵挡基督的法利赛人声称他们是义的，因此基督要求他们通过结果子显出他们的义来。他警告他们，“凡人所说的闲话，当审判的日子，句句都要供出来”(36节)。不经意所说的话并不是随意的笑话，而是他们对基督的评论。如果众人听到法利赛人的解释并重复他们的解释，那么他们就是神的审判之下。

一个人对基督其人的态度决定他永远的命运。

那么这件事标志着基督生命的转折点，从这里开始一直到耶稣被钉十字架这一段时间，在福音书中整个国民都是以拒绝基督为弥赛亚的态度出现。宗教领袖们非正式的拒绝最后演变为正式的拒绝，他们将耶稣钉在十字架上。

法利赛人与教法师完全知道耶稣声称为从天派来的弥赛亚，他们熟悉证明他其人真实性的众多的神迹。但现在他们来向他挑战，要他行一个神迹来证明他是他所声称的。基督解释了他们要求的原因，这不是出于他们的信心而是出于他们的不信。他们已经拒绝相信他的话与他的神迹，这表明他们是邪恶的。他们是“邪恶淫乱世代”(太12:39)。基督宣告除了约拿神迹以外，再没有别的神迹给他们来证明他是所声称的那一位。基督通过那颇遭非义的先知所说的话，无可争辨地他对这里所记载之事的权柄。

当耶稣向众人讲话时，他的母亲与弟兄来找他要和他讲话；但是群众甚多，他们不能靠近他。就有话传给耶稣说他的母亲与弟兄在人群外，或是房子外面，并想要和他讲话。基督作出一个十分奇怪但却含义颇深的回答，他问了这个问题，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”(太12：48)。对这问题自然的回答应是：那些与你有血缘关系的人。但他没有承认血缘关系是真正的关系，却指向他的门徒，就是那些凭信心接受他的人。他说，“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄和母亲了。”(太 12:50)。这种关系不是由自然出生而确立的，而是根据超自然出生的结果来确立的，这些人借对他的信心而与他发生关系。以色列国民因与亚伯拉罕的关系而声称当弥赛亚来临的时候他们与弥赛亚是有关系的。但基督拒绝了血缘联系构成属灵关系，那些要被接受与他有属灵关系的人是那些借信心与他有关系的人。在那些群众中，有人声称与亚伯拉罕的关系是进入天国的基础。基督则说进入天国必须凭借对他的信心，而不是借偶然的出生。那么在这一段，我们发现法利赛人认定基督是被鬼附的，这拒绝了基督的国民因他们对基督的拒绝，而落入一个比先前没有听到国度之事时更糟糕的处境中。现在将神国给他们的那一位弃绝了那拒绝他的国民。

这一段清楚地预测了神要将以色列国搁置一旁，它为启示神的新的国度计划预备了道路。

当三件事发生的时候，耶稣仍然呆在同一间房子里，这三件事是，(1)鬼附之人的得医治，这事使得法利赛人指责耶稣是被鬼附了；(2)法利赛人要耶稣显神迹来证明他所声称之真实性；(3)基督弃绝了以色列国民。基督现在离开这三件事所发生的房子，退去到海边 。

这也许是因为他想从躲开这一天颇费口舌的冲突去休息，也许是人太多，他想要去海边找一个更大的地方，大家都可以听到他讲话。马太记载说，如此众多的人群聚集在他周围，他需要上一条船坐在那儿教导众人。我们读到，当他教导时，“他用比喻对他们讲许多道理”(太13：3)。先前基督并有用那么多的比喻来教导，在这里基督对比喻的使用是大有意义的，当有机会的时候，他的门徒来问他，“对众人讲话，为什么用比喻呢？”(太13：3)。

比喻是一种修辞手法，是用转借的方法来教导。为了要人能在一个不知的领域里发现真理，某一件人们所熟悉的事从可知的领域转到不可知的领域使人们对其知晓。比如可以使用一个暗喻这样的修辞手法：“我就是门”(约10：9)，比喻也可以十分简单，象“你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子”(太10：16)。比喻也可以很复杂 ，包含一个陈述语句，并表达一个主要的要点，尽管同时还有其它的要点。有时还有寓言，寓言是一个陈述，里面有许多作者旨要表达的平行的含义。我们的常使用比喻，但只在很少的情形下使用寓言(如在约翰福音10章，他使用了一整篇牧人与羊之间的寓言) 。尽管寓言可以是真实的生活，或是非真实的，一个比喻却总是表达了生活的真实性。在寓言中的转比是意义上的，而在比喻中的转比却总是通过一个历史事实。要解释任何一个比喻，圣经学生必须首先清楚地辨明比喻中的真理所在，然后他可以将这真理应用在不知领域中要学的真理之上。比如，人要学明基督所说的“我就是门”(约10：9)其中的真理，他必须明白门的本质、功用及目的。门在现实生活中所给人的，就是基督在属灵的领域所给人的。在将知识应用在未知领域之前，必须了解所知领域中的事实。

为要回答门徒问为什么要用比喻这个问题，基督回答说，他用比喻首先是要向一些人启示真理，再就是某些人隐藏真理(太13：11：-15)。如果一个人不考虑历史情形，那么基督的回答就是愚钝的。在整个基督传道的过程中，他已经将自己作为权能的救主展现在国民面前，这国民已经借基督所行的神迹看到其真实性。基督要求这国民对所显明的证据作出回应，宗教领袖们早已表明要拒绝基督其人并反对其神迹的意向，因为他们认为基督的神迹是出于撒但的能力。基督对那些拒绝他并在不信中抵挡他的人再无话可说。在另一方面，一些人已相信他的话并接受了他，这些人需要教导，基督这时所面临的是一个不信之人与相信之人的混合体---就是那些已接受他和已拒绝他的人。基督并没有想将信的人与不信的人分开，然后只教导那些相信的人。而是以一种特殊的方式教导，使那些相信的人会明白，使那些拒绝的人，尽管他们听到，不能明白。有知识的钥匙的信徒可以解释他的教导，不信的人没有那知识的钥匙，因而不能明白他的话。有知识的钥匙的会使用那钥匙来获得更多的知识，但是没有知识的钥匙的人会失去他曾经有过的知识。这就是基督给他的门徒关于他为什么用比喻这个问题的解释。

要合适地解释一个比喻，人需要学习比喻所在的历史背景。耶稣使用比喻来回答那些听过他教导的人的问题，不管这些问题是特别提出来的还是耶稣所理解出来的。耶稣也使用比喻来解决那些他想要传讲但人有困难理解的那些真理问题。那么在解释比喻的过程中，有必要考虑我们的主当时正在探讨的问题。在某些情况下，问题被特定地提出来，但在另一些情况下，问题是孕含在先前的讨论中。发现问题就是需要解释了，因为如果解释中显现的真理没有解决那问题，那么这就是假的解释。只有那解释解决了问题才可被接受。这个原则对任何一个人对比喻的解释提供了一个客观的检验标准。这个原则也会决定在一个比喻中应该有几个地方可以得出一个类比。只要对一个比喻中的部分解释有助于解答正在讨论的问题，这种解释就是可以的。

在对解释比喻的考虑中，很重要的是要遵守基督下面的话：“天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”比喻本意是要教导有关国度的真理，我们的主不断使用下面的话，“天国好象”(24节等)。真理总是可以应用在信徒身上的，可以从比喻中学习中得到真理，也可以将真理应用在今天的信徒身上。然而我们必须从我们主的比喻中注意到，他的比喻旨要传讲国度的真理。

有关神与亚伯拉罕(创12：1-3，7；13：14-16；15：18；17：6-8)、大卫(撒下7：16；诗89：1-4)、耶利米(耶31：31-14；结36：25-30)和摩西(申28-30)所立之约的应验的问题，旧约先知提到的很多。以色列国民等待着弥赛亚的来临来成就这些永恒无条件圣约。弥赛亚要将神的子民从他们的罪中拯救出来，从他们的压迫者手下解救出来，并建立他在其中以和平与公义掌权的国度。这就是以色列的盼望，神所派的先知一直传讲这信息，以此来鼓励并安慰他的子民。约翰所传讲的信息在国中引起了众人的注意，他宣讲说，“天国近了”(太3：2)。对以色列来说，这意味着约翰要介绍所应许的王，他将以大卫的后裔出现，坐在大卫的王位上，统治大卫之家。基督传讲同样的信息，因为他象约翰一样宣告，“天国近了”(太4：17)。

耶稣在他第一次去拿撒勒时，向他的拿撒勒同乡传道，读了以赛亚书中的一段，他说，“今天这经应验在你们耳中了”(路4：21)。当时拿撒勒人的反应预示了这国民的反应，因为那些听见他声称为弥赛亚的人拒绝了他的话与他本人，他们当时想要将置于死地。这国家宗教领袖们一直顽固地拒绝基督的话与他本人。在马太福音12章，这拒绝在领袖们对鬼附之人得医治之事上达到了高潮，当时他们宣称基督从撒但那里得到能力，这表明了他们的对基督的拒绝。基督接着警告人们不要接受那种解释，并提到如果国民坚持这种顽固态度，就会有审判临到他们。基督将这国民弃置于一旁，就是那些在血缘上与他有关系之人，并宣告只有那些凭信心与他发生关系之人才能得到他的接受(太12：48-50)。那么在基督的心中，这国民的命运已经确定了。

基督后来会宣告神的国已经从以色列手中拿开了，并给那些能结出义的果子的人(太21：43)，耶路撒冷会遭致审判(24：37-39)并会落入外邦人的手中(路21：24)。从这时起基督再也没有公开传讲天国近了的信息；而是表明了国度已经被推迟了，他所预示的不是作王，而是十字架。他来为以色列成就的在神的圣约计划中的预言被推迟到另外一次的来临。因而就有了下面这个问题：大卫式的千禧年国度是神国在地上的影像，当千禧年国度被推迟，那么神的国会怎么样的呢？神的国在地上会取什么样式呢？在目前这个时代神的国有些什么样的特征呢？基督提到过“天国的奥秘”(太13：11)，他指的不是圣约中的大卫式的或千禧年国度，会有这样的国度，这在旧约中不是个奥秘。它清楚地显明了千禧年国度的特征。但是旧约并没有启示说，在弥赛亚提出的国度与以色列接受王与国度的完全祝福之间会有一个完整的时代。以色列的旧约末世论将时间分为两个时代---目前的时代，就是国民等待弥赛亚来临的时代，和要来的时代，这是一个祝福的时代，从弥赛亚的来临时开始。旧约没有启示说，这个时代会结束于以色列拒绝而不接受基督，也没有显明王有必要将因他的统治而有的祝福推迟至某一未来的事件之时。

马太福音13章中的比喻中的时间段是从以色列对基督的拒绝到将来对弥赛亚的接受。这意味着当基督还在地上的时候，这个计划就开始了，一直到他以大能和大荣耀返回地上时为止。这一时期包括从使徒行传2章中的五旬节到被提时，也主是恩典时代(或称圣灵时代，或称教会时代)。尽管这一期间包括教会时代，但它超过教会时代，因为马太福音13章的比喻中的时间先于五旬节并延伸超过被提时。因此这些比喻主要所涉及的并不是教会的本质、功用和影响，而是表明了至今尚未启示的神在其中掌权的结构，这是在一个先前尚未启示的时代，是因以色列对基督的拒绝才有了这个时代。

在基督的这些讲话中有九个比喻，每一个比喻都给我们有关现今的时代国度的一个特征。现今时代的第一个特征是播种者播种，对此播种有不同的反应，耶稣所描述的情形对他的听众来说是如此的熟悉知道，他认为没有必要再进行解释。因为在基督的以前的教导中没有对比喻的使用，所以这次他仔细地解释了其中的两个，作为合适明白其它的比喻的引导。

考虑我们主自己的解释是很重要的，因为我们主所教导的三分之一是通过比喻的，若没有他对比喻的解释，我们很容易会误入歧途。在比喻中的种子(太13：3-8)代表话，或是“有关国度的信息，”而土地赐代表个体听众的“心”(19节)。在圣经中心经常表明个人的心智能力，那么这里就是一个被听到的信息在被传讲，但对这宣讲有不同的反应。一些种子根本表现出生命的迹象(撒在路边的)；一些种子快速发芽(撒在石头上的)；一些种子似乎是要结果子，但最后没有结果(撒在荆棘中的)。那么还有的种子结果子百倍、六十倍、或三十倍(23节)。在每一个情形中，种子都是一样的，播种者也是一样的，地点也是一样的，决定结果的是土壤的不同。尽管这个比喻通常被称为“撒种的比喻”，但也许将它翻译为“土壤的比喻”更为合适。

通过这个比喻，基督做了几件事，一方面他解释了他的听众的不同的心态对他作为好种子播种者的所作事工的不同反应，一些人拒绝听；一些人听了而高兴地接受了好信息，却没有持守；一些人听了，但很快就因生活的忧虑及对物质财富的贪欲而将真理忘掉。但一些种子结出丰盛的果实，因为土壤预备得好。基督不仅仅解释了对他传道的不同的反应，也在他教导有关来世真理的时候显明了人们对他的门徒的传道的不同的反应。对他们的传道的反应也就是以色列对他的传道的反应。但让我们从这个比喻中看到目前的世代一个基本特征，就是，会有话语的播种，对这话语会有不同的反应。

马可记载了耶稣有关撒种的第二个比喻。这第二个比喻(可4：26-29)旨要教导，结的果子不仅取决于播种者，而且也取决于种子本身。这个比喻是，一个人在他地里播种；然后，不考虑他作了什么，这种子发芽，长出嫩枝，长大，结实，最后他获大丰收。因为十一个门徒将要被派将一个信息传遍地极(太28：19-20)，他们很容易会认为这丰收取决于他们的努力。基督想要清楚的表明，任何的丰收都取决于播种，然后让种子里的生命成长，在丰收季节结果，以此来显明这种子到底如何。

第三个比喻是种在麦子中的草(太13：24-29)。这比喻是要补充第一个比喻，并教导在播种神的话语之时会有虚假之种的播种。土地是种了好种子，播种者期待着他的劳苦能有收获，后来人告诉他有不好的东西播种在地里，他说是一个敌人来在那地里种下杂草的种子。

根据常人的观点，这些毒麦代表植物学上所称的“有须的毒麦”(Lolium temulentum)，是一种有毒黑麦，在东方十分常见，“在长穗之前完全与麦子相同”或者(根据一些人的说法)称为“蔓延的麦子”或“睡草”(Triticum repens)，它的根在地下蔓延缠绕正常的麦根。但这比喻的意思是，如果我们记得，根据古代犹太人(现代的东方人确实如此)的思想，这些毒麦并不是与正常的麦子的种类不同，而只是一种麦子的变种。不管是神话中还是象征性的，拉比主义认为，在大洪水之前甚至土地都犯有通奸罪，因此当麦子种下时长出毒麦。因此听到耶稣讲道的那些犹太人会认为这些毒麦是麦子的变种，最初产生于大洪水时，是因地的堕落而有，但是现在，哎呀，他们的地里到处都是；与麦子根本无法区分，直到结实的时候才看得出来：有害、有毒、而且若不想要正常的麦子无用，还得要将它们与麦子分开。

播种毒麦明显是紧跟在播种好种子之后，然后两种种子一同发芽生长，在等候丰收期间，明显可以知道在麦地里有人种了草，草的存在明显会挤压麦子的生长。仆人关心他们的劳苦的结果，他们建议将草从地里除掉。然而主人知道，不可能将草从地里除掉，除非将麦子一同拔出来。他们的根缠绕在一起，因此不可能在不毁坏麦子的情况下将毒麦除掉。因此仆人们被命令让两者都长熟，在麦子收获季节就可以将好麦子与无用的草分开，将草收集在一起烧掉，将麦子收集在仓里。因此基督是在提醒人们，在他们播种好种子的时候，要防备撒但播种假种子，或是假道理的工作。

基督在这个比喻中被看为是播种者，他解释说，“那撒好种的就是人子”(太13：37)，在这个比喻的地就是世界，因为基督的目的是要他的真理传播在全世界。播在全世界的好种子就是“天国之子”(38节)。因此我们看到，那些有真理知识的人会分散在全世界，这样真理就可能通过他们传播出去。与些同时，撒但也会将他的使者派至世界各地播种假种子。这个比喻预示了在末世的一个审判，就是将得救与未得救的人分开，因此象先前所提到的，这些比喻是有关国度的。这预示了神的儿女们传道的收获，这传道会使很多人进入主在地上的建立于他第二次降临时的千禧年国度。但那些拒绝他的话并跟随撒但的话的人就会被排除于国度之外。因此麦子被收进的仓就是应许给以色列的千禧年国度。

第四个比喻，是芥菜种的比喻，启示了国度的这个新结构会有一个几乎不可见的开端(太13：31-32)，比喻中所强调的是小的种子与结出的巨大的果实之间的对比。“象芥菜种一样的小”是犹太人的一个谚语，表明非常小的量。Edersheim说：

如芥菜种式的成长在当时也是一个事实，而确实在东方可以看得到.

在一年之中，从那个微不足道的种子长出一个大得可以叫鸟栖身的大树。但以理书4:12和以西结书31：6使用一个大树的比喻，在大树中鸟来栖身，来象征一个可能保护许多人民的大国。

先前的王国都是借军力建立的，巴比伦被马代波斯的军事力量所毁灭；马代波斯被亚力山在和他的希腊军队所毁灭；希腊帝国败于罗马帝国的军事力量之下。那么各帝国的历史就是一个帝国比前一个帝国展现更强的军力的历史。然而，在基督所显明的现今时代要出现的国度却不是这样的情况。起始微小，它会成长，直到长出众多的枝叶给所有来栖身之人以祝福。基督会任命十一个门徒成为他的使者(约17：18)。这将是一个意义重大的开始，然而基督预言世界会借这微小的开始听到他的信息。

就这样，这比喻教导了国度的新结构，尽管它起始微小，但它最后会扩展到地极。

第五个比喻是要表明国度的计划是如何在目前的世代发展及运行。一些人将这个提为酵的比喻，但这样的提法将重点放在酵上或是它所代表的，而实际上这是酵在面里的比喻(太13：33)。因此这比喻强调的是酵所做的或酵是如何作工的，三斗面是一个家庭主妇为一家人所做饮食的面量。当酵放在面里后，它就开始稳步、持续、不可恢复的一个过程，这过程一直持续到整团而都发起来。基督借此在教导，天国不是通过外面方法来建立，因为没有什么外部的力量可使面发起来。相反，新的国度将会借内部的力量持续不断地运作，直至整团发起来。这里的所强调的是圣灵与他对世界的传道。基督后来会在约翰福音15：26与16：7-11节再一次提到这个。Edersheim说“当人在里面接受神的国时，就象是藏在里面的酵，但却会逐渐地扩展、同化并改变整个我们普通的生活。”

第六个与第七个比喻，共同显明了通过这个世代神所得到的，在藏在地里之宝的比喻里(太13：44)，基督表明了，以色列中众多的人会通过目前的世代成为神所赎买的“宝贵的产业”(出19：5；申14：2；诗135：4)。在马太福音13章中的比喻中基督已经解释了地是指世界(38节)；因此这个比喻描绘的是因被管教而被离开地土，分散到世界各地的以色列人，神特殊的产业。当提多入侵耶路撒冷将人民从他们的土地上驱赶出走时，这成了事实。为了叫比喻中的那失去财宝的人重得回他所失去的，他有必要购买财宝藏其中的田地，基督借着他的死做了这一点：“他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”(约一2：2)。直到基督第二次来这财宝才会成为它合法拥有者的财产(太24:31)。

在商人寻珍珠的比喻里(太13：45-46)，基督启示了，神仅仅从以色列中得到财宝，也会从外邦人中得到财宝，这一点可以从珍珠出于海中这事实中判定出来。圣经中海常常代表外邦人的国，这里我们再一次看到神通过赎买，在外邦人所得财宝归给了神。

第八个比喻启示了，国度的这种形式会结束于一个将义从与不义之人分开的审判之时，从海中拉起的网里面有各样的鱼，一些有用，一些无用(太13：47-48)，因此有必要将有用与无用的分开。有用的被装在篮子里，无用的被扔掉。基督教导说，这世代会在审判中结束，在这个审判中会决定谁进入千禧年国度，谁被排除在外。义是进入天国的必要条件，义人被带入天国，不义之人被排除在外。恶人的命运不是天国的祝福，而是永火的审判。有关在建立千禧年国度之前的审判的相同的真理在马太福音25：1-30节也有教导，在那里耶稣预言对以色列国的审判，在31-46节也提到，在那里耶稣描述了对活着的外邦人的审判。这里所预言的审判不是对死人的审判而是对活从的审判，它会发生在基督第二次降临地球时。

最后一个比喻是一个家主的比喻(太13：52)。它教导，国度新结构中的一些特点与先前启示的千禧年国度的特点是相同的，它也教导，其它的特点完全是新的，与所启示出来的千禧年国度中的形式没有对应。在这个比喻中，家主进入他的仓库，拿出东西来满足他家人的他所知道的需要。基督一直在宣传的真理比作是家主的财宝。基督提出了先前启示过的可以称为旧的的一些真理；他也启示了其它先前没有启示过因而是新的的真理。

那么，当我们探讨这些比喻时，我们发现根据以色列结基督的拒绝，他预见了千禧年国度的推迟。他宣告要引入国度的新形式，其期间是以从色列对基督的拒绝至再来时对基督的接受。这目前的时代国度的新形式的特点是，对话语的播种会有不同的反应，这取决于土壤的预备(土壤的比喻)。从播种而来的丰收是播种下去的种子中的生命的结果(种子自己生长)，也有播种恶种的(杂草的比喻)。国度的新形式开始于微小之处，但却会成长壮大(芥菜种的比喻)。国度的能量不是外部的，而是内部的(面中酵的比喻)。神会通过现今的世代收特殊的财宝归他自己(隐藏的财宝瑟无价珍珠的比喻)。国度目前的形式会结束于一个审判，这审判会决定什么人是义有权进入未来的千禧年国，也决定什么人是不义之人，并将他们从未来的千禧年国中排除在外。

对主来说这是精疲力竭的一天，马可记载，当晚上来到的时候，他对门徒说，“我们渡到那边去吧”(4：35)。Shepard 描述了这情形：

他们从迦百农出发，也许想要在湖东北边的伯赛大-朱利亚斯附近停靠，在那里的山上他们能找到安息的地方，那里离城里很近，可以搞到食物，并在那里完全的休息一些时间。

在船上他很疲倦，就在掌舵人附近的船尾躺下睡了，这是这卷福音书唯一记载的一次耶稣睡觉。

带有人性的耶稣疲倦困乏，沉浸在深睡中，微风吹拂，小船轻摇。这是一幅人性的救主于一只小船里安息在美丽的加利利海之中的图画。在他的附近，有的门徒在谈论着一天所发生的事，其它的门徒在驾着小船行驶在安静的水面上，这一天的最后一道光线消失在西边的地平线上，夜晚于这宁静景象之中降临。点点的星光闪亮于叙利亚的夜空，给这航行在这宁静的海面上以前行的亮光。

但这安静诗一般的景象肯定快要改变，温和的东北轻风突然转强，湖的东北方向的地平线上起了厚云，天空变得越来越暗，只一会儿的功夫，一股狂风从北部的黑门山上沿着约但峡谷吹泻下来，临到他们。暴风时刻增狂，最后变成了一股巨大的风暴(seismos)，将海吹得如同地震一般。这时海浪剧烈地吹打着小船，很快就要将小船灌满水了，一次又一次地风浪几乎要将小船淹没。他们处于极大的危险之中，而我们的主躺在舵手的位置上，在沉睡之中。

这厉害的风暴在这些当中产生了恐惧，他们当中的一些人对加利利的风暴是熟悉的，因为他们的是渔夫，他们意识到了他们危险的境地。路加的记载说，“甚是危险”(8：23)，在惊恐之中，门徒们喊道，“主啊，救我们，我们丧命了”(太8：25)，基督先是责备了门徒，他说，“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”(26节)，然后他斥责风浪。

即使主在睡觉时，他仍然是主，但是他们没有明白他是大自然的主，他现在站在狂吼的风浪中，在他的威严中平静安稳，没有丝毫的惊惧和疑惑，他象对人讲话一样对风浪说，“住了吧！静了吧！”他斥责风浪就象它们是动物一样。立刻风浪就平静了，这是个神迹！在风停止之后，浪总是逐渐消退，但这一次湖却立刻平静了。

基督在这里显明了他借口中的话创造世界的同样的权柄，他创造世界的权柄可以控制在自然的因素,有一天所有的大自然会顺服他的权柄却会他的控制之下。基督在这里通过这个神迹显明了他是创造的主，然而有一天创造物会归于他的掌管之下。基督问，“你们的信心在哪里呢？”实际上是要他们相信他和他的话，他先前对他们说过，“我们渡到那边去吧”(可4：35)，这话显明了基督的旨意，自然界中没有什么东西可以拦阻他旨意的实现。当这些称他为“主”或“夫子”的时候，他们是承认他其人，对基督与基督话语的信心会将他们从恐惧中救离出来。这国民的领袖可以拒绝他与他的话，但这神迹却是要在人们心中产生对他与他话语的信心，这样信徒就可能在前途任何的经历中可以忍耐。

在风平浪静之后，耶稣与他的门徒来到路加称为格拉森人的地方，格拉森位于彼里亚境内，其中还有格拉什，这是底加波里的城市之一。马太说他来到加大拉人的地方，加大拉是位于格拉森境内加利利海东北部六英里远的地方。因此在这处记载中没有冲突，一个提到的是大的范围，一个提到的是具体的地点。 Rarrar描述基督上岸后的景象。

他在这里所遇到的是人的怒气、疯狂与堕落，甚至比海上的风暴更加可怕惊惧。他刚一上岸，从岩石洞的坟墓中跑出一个烈怒疯狂的人，这完全是因鬼附。在他们所夸耀的古代文明中，没有医院，没有收容所，没有精神病院，这个阶层的人十分不幸，他们与交往十分危险，只能从他们的同胞中将他们赶出去，并用残忍的方法将他们束缚。在这样的情形下，如果不可教化，他们就只能在巴勒斯坦众多的山洞中栖息，这些山洞被犹太人用来作墓地。明显的是，这些污秽可怕之地，人们对其有恐怖的联想，这会加重其糟糕的状况；这个人长期处这种苦难之中，已没有控制他的可能性了。有人试图要将他捆绑，但在他的疯狂中，他行使超自然的力量，总是将捆索挣开，将其打碎；现在他被抛弃于这荒山凄凉之地，日夜叫喊，四处游荡咆哮，用石头砍砸自己，对自己与他人都十分危险。

这人光景是因鬼附，因为他足可能控制自己的器官，从远处认出耶稣来。当他认出他时，他仆倒到耶稣的脚下。在他里面的鬼认出基督，并大声叫喊。象先前的情形一样，鬼魔们认出基督，称他为“至高神儿子”(可5：7)，他们也承认基督作为审判者的权柄，因为他们请求他不要折磨他们。他回答了基督所问的有关身份的问题，说，“我的名字叫群(军团)”(9节)，这表明这人被众多的鬼所附。一个罗马军团由六千士兵组成，由些我们可看出他里面鬼的众多。这些鬼预见了他们未来的审判，因为他们“再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方(10节)。Shepard提出了这请求的意义。

在一般人的思想中，去地狱有三个门：沙漠（数16：33）、海（拿2：2）、和耶路撒冷（赛31：9），在这种思想的印象中，这被鬼附之人求他“不要把他们送到远离这地区的地方。”这人心中想到的是不是东部的旷野呢？这些鬼魔通过这人请求耶稣不要把他们送到无底洞就是深海（创1：2；7：11），就是鬼魔所居住之处（启9：1-11）。

不愿去无底洞，他们请求被允许进入附近吃草的猪群，基督允许了他们。当这些鬼魔进入猪群时，这群大约有两千头的猪群冲下堤岸进入湖里淹死。对此通常提出的一个反对就是，基督似乎对他人的财富并不关心，然而我们必须记得，在基督的生命中的这个时候，整个国民都在争辨他这个人；这国家的命运就取决于他们所作的决定。在这个国民的领袖们的抵挡面前，基督借此机显明，他有足够的权柄来控制一大群可以毁灭这么多猪的鬼的行动。领袖们将基督的能力归于撒但。然而，基督表明，他可以通过一句知，就能命令鬼魔，使他们听从他的权柄。因此，他不是受撒但的控制，而是控制撒但的仆役。

放牧猪群的人将全村的人召集来并见证了这神迹的结果，当人们聚集来看到耶稣所行之事时，他们“就害怕”(可5：15)，这些人害怕有这样的权柄的人在他们中间；他们请求他离开他们的地方。尽管得医治的人想要继续与基督同行，但他告诉他返回家里，通过他的话与他已经改变的生命来见证神在他们中间的工作。

因为耶稣在彼里亚不受欢迎，他返回迦百农地区，当他的船靠岸的时候，一大群人聚集在他周围。我们可以推测，耶稣借此机会教导人群，这时，睚鲁，一个管会堂的人，因他迫切的需要而仆到在耶稣的脚下。他的女儿要死了，他请求基督，“求去按手在她身上，使她痊愈，得以活了”(可5：23)。睚鲁很要可能是先前百夫长所派求耶稣医治其仆人之人中的一个。如果是这此，他是有证据，知道基督可以医治病人。Edershiem说：

因为他的孩子快要死了，他也听过耶稣所行过大的神迹，因此他一定是希望耶稣会在他的身上的行这医治的神迹，对于这一点，当我们记得耶稣是如何经常地在这个管会堂之人的邀请之下在会堂中讲道，及他的话语给人留下的深刻印象，就不会感到吃惊了。没有必要假定他是那些为百夫长请求的长老中的一个；因他目前的请求的方式与此假定十分矛盾。但毕竟，他所说的话完全是当时的犹太人可能对一个拉比所说的话，而且他对其讲话的拉比被所有的迦百农的众人认出是耶稣，这些众人并不相信那些犹太的法利赛人对耶稣的可怕的指控。尽管我们不能找到任何一个大拉比按手医治的例子，但是按手医治与祷告结合却是与当时犹太人的观点相合的。

基督回应了他的请求，向睚鲁的家走去，睚鲁的请求表明他对基督的信心，现在这信心经历了考验。既然他的女儿正在死去，似乎他们需要急速赶到他的家；但是耶稣另外一人的需要，而打断了他们的行进。一个妇女病了十八年，使她不洁净，因为她无法与同族人相处在一起。尽管她从许多的医生那里寻求帮助，并且花尽了所有的钱，她还是没有得到任何的帮助。路加提到她这种情形是无法医治的(8：43)，她对基督的信心使她穿过人群，“来到耶稣背后，摸他的衣裳燧子(44节)”。这妇女的行动是大有意义的，一个臣民触摸国王的长袍是表明忠心与对他权柄的顺服。因此这妇女的行动表明她承认基督的权柄。这是她请求帮助的基础，这是信心的触摸，书中记载说“血漏就立刻止住了”(44节)。

传统认为她是一个外邦妇女，这似乎合理，因为一个犹太女子很少会冒险进入人群中，这样会使所有的人因她的不洁而受到污秽。

Edersheim说：

使这女人遭受十二年痛苦的疾病，会使她成为利未式的“不洁”。在巴勒斯坦，这种病一定不是罕见的，而且如现代科学所发现的那样，它是极为棘手的疾病，根据为这病所开种类繁多的处方及处方的特点也可判断出这一点。在Talmud书典中的一页中，记载了不下十一种处方，其中最多只有六种具有滋补作用，而其它只是迷信的产物，寻求那些方法是因无知。但真正有意义的是，在所有这些处方中，当得病妇女服用时，人要对她说：“从血漏中起来(Qum)吧。”在主进行医治的情形中，并不仅仅是他采取的方法，而且他没有说在医治睚鲁的女儿时所说“起来”这话使人惊异。但这里我们注意到与拉比们魔法式的医治方法的明显不同，他即没有采取那些处方，也没有对那个在他后面摸他的衣裳燧子的妇女说“起来。”

摸了他的衣裳燧子之后，这女人想要不知不觉中离开，耶稣问是谁摸了他的衣裳燧子，门徒认为这问题有些不全情理，但耶稣知道这是出于信心的一摸，而不是人群的拥挤。这女人公开地承认了是她触摸了他，并讲出了原因(路8：47)，对她的信心的回应，耶稣对她说，“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”(48节)

也许她想不被人知觉地离开，但却没成，耶稣知道有能力从他身上出去，他转身来，对于他问是谁触摸了他的问题，他的门徒不解，彼得则提到有众多的群众在拥挤他。但他继续寻视四周看是谁作的这事。“摸我的是谁？”他说，“因我觉得有能力从我身上出去。”

这时，这妇女害怕战悚，意识到已经发生在她身上的事，知道不能再隐藏，就进前来仆到他面前，在所有的人面前告诉了他事实真相，她触摸他的动机、她这些年来所受的苦，及现在她得医治的喜乐。耶稣立刻对这坦率的回答作出了回应。

“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！继续在身心的无病中保持完全吧！”她得到有怜悯的身体的医治，并罪的得赦免。若是她就那么从人群中溜掉而没有承认一切的话，那么她的罪就得不到的赦免了。

就在基督与这个女人讲话延迟期间，从睚鲁家传来消息，说他的女儿已经死了。基督讲了一句话来鼓励睚鲁，他说，“不要怕！只要信！你的女儿就必得救”(路8；50)。他们到家里，基督向那些哀悼者宣告说那女儿只有睡了，人们知道她已经死了。对人来说，身体的死亡是不可恢复的，但对神来说，它只是一个状态，每个人都会从其中醒来的，因此它可称为睡。基督进入了孩子停留的房间，拉起她的手，根据旧约律法，这样作会惹致污秽的，但非但耶稣没有受污秽，他给了那尸体以生命；基督命令说，“女儿，起来吧！”她主站起来了。基督表明了他持续的爱，叫人给她食物吃。就这样，基督表明了他对死亡的权柄，就象他先前表明了他对自然与鬼魔的权柄一样。

以赛亚描述了弥赛亚要带来的祝福：“那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃象鹿；哑吧的舌头必能歌唱。”(以赛亚书35：5-6)。耶稣不断地在以赛亚所预言的范围内行神迹，来显明他弥赛亚的权柄。比如，他遇见两个瞎子时就是这样做的，他们的祈求很有意义：“大卫的子孙，可怜我们的吧！”(太9：27) 既然大卫的子孙是弥赛亚的头衔，这些人实际上是在表明，他们已经听到了耶稣对自己的显明，并呼求他行一个弥赛亚式的神迹。尽管基督在满足的人们的需要时在人没有信心时行一些神迹(参路22：51)，但对行弥赛亚式的神迹的要求，他要求人的信心。因此基督问他们，“你们信我能作这事吗？”(28节)，他们承认说，“主啊，我们信。”他们再一次提到弥赛亚的头衔“主”(参诗110：1)。作为对他们信心的回应，基督满足了他们的请求，除掉了他们的瞎眼。有人说得很好：

在基督的时代，人们首先学会相信他其人，然后相信他的话；在圣灵所作的工作中，我们首先相信是他的话，然后是他其人。

这个神迹不仅仅是对基督其的启示，因为只有神才能恢复人的瞎眼，但也表明了弥赛亚来为以色列所做之事。犹太人灵里是瞎眼的，不认识神，弥赛亚来向他们启示神(约1：18)，因为他们没有在信心中转向他，他们的瞎眼没有被除掉(5节)。尽管他是弥赛亚并可以向这国民启示天父，但这国民不会从他的来临得到益处，直到他们象这些瞎眼之人在信心中转向他时。国民的领袖已经表明了他们拒绝基督的决心；因此他这样命令这些瞎眼的人，“你们要小心，不可叫人知道”(太9：30)。基督先前已说过除了约拿的神迹，他再没有什么神迹给这国民了(12：39)。因此基督没有想要这些人成为国民的见证人。

当基督离开这房子的时候，一个被鬼附而哑巴之人被带来他的面前，基督医治了他(太9：32-33)。这进一步表明了应验了以赛亚有关弥赛亚的预言(35：5-6)。

这些神迹使众人惊异，人们不得不承认在以色列的历史上从来没有这样的事发生，他们的反应表明了他们愿意因他所声称的而接受耶稣。但再一次法利赛人将耶稣的能力归于撒但，而没有归给神。在如此的证据之下法利赛人仍然顽固的拒绝。

§ 72 马太福音13：54-48；马可福音6：1-6a

据圣经所记，耶稣最后一次返回了拿撒勒，象先前所做的一样，他进入了会堂，再一次承担了拉比的角色，开始教导。会堂是专门学习圣经的地方，因此无疑基督教导了圣经。在他的教导的反应中，会众需面临他是谁的问题。耶稣是在一个木匠家里长大，没有在拉比们所接受的学校里受教，因此众人不能明白他从那里得到的这些圣经知识。他们的问题显明了他们的态度，“这人从哪里有这些事呢？”(可6：2)。拉比式的教导包括传统解释的照搬，因此众人对他知识的来源有怀疑。他们衡量他的话与他作的事，他们承认这样的知识不可能追溯到他的父亲，他的父亲不可能教导他律法的知识(申6：7)。他们会知道，在这同一家庭中教育培养出来的孩子们中，没有任何其他一个可以表现出如此的知识，作如此的事。因为基督没有在一个可接受的教师手下受过教导，因此众人就反对他的话语。事实上，“他们就厌弃他”(可6：3) 。尽管整个犹太地与加利利地，甚至在这些以外的地区的众人接受耶稣的话为先知的知话，但似乎拿撒勒村对他的传道完全没有反应。这些人的不信使基督不可能再行神迹，来证明他向他们所宣讲的话语的真实性(5节)。有限之人的不信“束缚了无限的神的全能”。在拿撒勒的反应表明瞎眼是多么地黑暗，及这些人是多么地不能接受光。

§ 73 马太福音14：1-2；马可福音6：14-29；路加福音9：7-9

耶稣的名声此时传遍了加利利，甚至传到在提彼里斯的希律安提伯的宫殿里，大希律的邪恶、狡诈并骄奢淫逸的儿子来说，他自己就是一个罪恶野蛮的怪物，在他的父亲三十二年前死的时候，加利利与彼里亚的领地就落入他的掌管之中，在那之后他很快就与阿拉伯酋长Aretas的女儿结婚；但在他于他的同父异母兄弟的罗马家里作客时就落入希罗底的诱惑中，她是他兄弟的妻子，她不是仅满足于财富，而有野心于王位。这诱惑的结果就是，Aretas的女儿获准去Machaerus并跳到她父亲那里，与此同时，安提伯就在这乱伦与通奸式的婚姻中与Aristobulusr女儿，也是他的侄女希罗底结合了。

当希律确听到有关消息时，他寻问有关耶稣的消息，并要他的策士们解释，一些人因为耶稣与约翰的信息相类似，就说他们是同一人；其他人说耶稣是以利亚，因为犹太人期待以利亚在弥赛亚之前来到；而且犹太人知道以利亚斥责罪，并呼求人们悔改，以避免要来临的审判。还有一些人说得更不确定，上述的解释都要求复活的神迹来证明。一些人否认这种可能性，但承认耶稣是作为神的使者而来，这些人说他与先前在他们的先祖时代兴起的先知相象。听了这些解释，希律选择了第一种，也许是因良心不安，他接受了一个复活的可能性，他相信耶稣是他所斩的约翰。记载解释了导致约翰死亡的情况，似乎有两种原因解释约翰的被囚。Hoehner 说：

Shepard形象地描绘了与约翰之死有关的事件。

这一期间有六个月，从春季到秋季---，就在主被钉十字架之前的一年。在下六个月里耶稣主要的目的是给他的门徒特殊的指示与训练。共有四次从希律的境内离开的退修---，原因是：犹太人领袖的敌对，使工人们离开低地的炎热到山地休养，得到他们的工作报告，给十二使徒特殊的指示与训练，并避开狂热拥他为王的群众，以及希律安提伯对他可能有的妒忌与诡计。在退修中耶稣与使徒们过海去了伯赛大-朱里亚斯、推罗与西顿边境、及加利利海东南部的底加波利附近、及西里西亚-腓利派地区。这次巡回的大部分范围是在分封王腓利的辖管范围之内，他是希律家族中算是对人最无害的一位。

在前一章中所描述的情形中，耶稣决定立刻离开迦百农；这也许也是为了他的门徒的缘故，他们也需要休息；也是为了众人，他们有可能在约翰被杀之后会有骚动；目前来讲是使他自己及他的跟随者们从希律的管区之内退离。为了这个目的，他选择了这个地方，在安提伯管区之外，靠近迦百农的地方。这是伯赛大(我们可称之为鱼城)，在加利利东部分边境，恰在分封王腓利的辖管范围之内。起初这里是一个小村壮，腓利将其变为城市，以该撒女儿命名为朱里亚斯，它座落在约但河的西岸，就在河流进入加利利湖的入口处。

当我们读到这五个饼是大麦饼，我们就知道主与他的门徒都甘愿吃用那种最差的食物，的确，大麦饼是人口皆认的最低劣的一种食物。因此就如Mishnah书卷中所提到的那样，所有其他人的祭是麦子的，而被指责为犯奸淫罪的妇女要用大麦献祭，因为(如R迦马列所讲)，因为她的行为是牲畜性的，那么她的祭也是牲畜性。

基督派他的门徒过湖去伯赛大，他留下遣散人群。在与他们会合之前，他去到附近的山上去祷告。然而，人群不愿散去。他们因在喂饱五千人的神迹中所看到的证据而寻找耶稣，他们这样做，因为他们确信耶稣是摩西所提到的先知(参申18：15)。耶稣知道人群是要他作王，无疑，众人得知受人欢迎的先知约翰被杀十分难过，他们知道希律是想通过约翰的死来抵挡耶稣作弥赛亚王。跟随耶稣的群众渴望有一个王来将他们从罗马的统治下拯救出来，用一个和平公义的国度来代替罗马的残暴统治,因此他们想要拥立基督为王。尽管基督展现自己为王，他还是退到山中去，这样人们就无法找到他。既然国民的领袖已经拒绝了他，那么他的国度得要延迟，直到国民在信心中归向他。尽管人们承认耶稣是展现自己为王，但他们的愿望是不能实现的。

耶稣是有意要门徒乘船在海上行，因为这会使基督不仅有机会向他们显明他的权柄，也会给他们有益的指示。他们离开的海岸，航行之中，剧烈的风暴席卷了小船，他们的性命受到危及，在夜里他们与风暴长时间搏斗，到“夜里约有四更天”的时候(可6：48)，也就是早晨3-6点这期间，他们只划行了三到三英里半这么无的距离(约6：19)。风暴阻止他们完成基督给他们的吩咐，尽管他们“被浪摇撼”(太14；24)，但他们并没有返回或是放弃，而是继续“摇橹甚苦”(可6：48)。很难想象他们是处于多么的劳累、害怕、挫折之中。他们是因基督的命令而在船中的，他们正在努力到极限，然而他们还是不能顶风前行来完成基督让他们过那边的吩咐。就在早晨的时候，耶稣在水面上向他们的走来，拦阻他们的海对耶稣不是障碍，所有他们的害怕变成了对他的害怕。也许因为对风暴的害怕，或是光线昏暗，他们没有认出耶稣，他们以为他是个鬼，这些以为要死的人以为他是死人的世界而来，将他们带入安息之中。然而在这风暴之中，他们听一个熟悉的声音，给他们带来安慰，基督说，“你们放心！是我，不要怕！”(可6：50)。彼得立刻作出了回应，说道，“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去”(太14：28)，基督发出简单的命令，说，“你来吧”(29节)。彼得显明了对基督的惊人的信心，他敢相信如果是基督的旨意，他可以做任何基督能做的事。先前彼得已得到权柄来行基督所行过的弥赛亚式的神迹，这里彼得看耶稣行在水面上是神迹，就求基督使他也能做基督正在做的事。彼得显明了他的信心，他相信当他顺服他的命令而行的时候，基督会托住他，因为风暴还没有退去，风也没消，浪也没有静。突然，使彼得曾恐惧万分的东西不再使他害怕了，因为基督的命令，彼得可以满有信心地面对它，因此彼得就跨出船走向耶稣。我们不知道他走了多远才意识到他在什么地方，及他的信心给他带到的环境，突然害怕又抓住了他，这时他开始往下沉，于是他向主呼喊，“主啊，救我！”(太14：30)。第30节强调的是“开始，”彼得一意识到他正在往下沉，还没有等水将他淹没，就呼求主了。基督立刻作出回应，他伸出手抓住了他，阻止他继续下沉。

基督这时解释了彼得下沉的原因，彼得先前服从了基督的命令，他开始凭信心行走，但是凭信心开始行走并不意味着他可以凭信心停下来。当彼得停止凭信心行走后，即使是在神的旨意中，也是基督的面前，他还是开始下沉。基督将彼得带到船上，这时“风就住了”(太14：32)。那些在船上的人看到了耶稣在水上行走，他们看到彼得在水上行走，他们也看到在彼得在信心软弱而下沉的时候基督拯救了他。现在他们对这些事的反应就是呼喊道，“你真是神的儿子了”(33节)。

这事是要向这些人启示，对基督的顺服并不除去完成他旨意的所有的障碍，当障碍临到的时候，即使门徒尽他们最大的努力，他们靠自己还是不能克服那些障碍。但基督知晓所有的难处，信心中一定会产生试炼，起初使一个门徒顺服的信心一定要在顺服神旨意中整个过程中持续下去。

当船靠岸时基督得到的接受，似乎概括了因他在整个加利利的事工而受到的广泛的接纳。耶稣在许多地方所行的证明他为权能的救主的神迹广为人知，不管耶稣走到哪，有需要的众人都来求他的帮助，没有一个带着需要而来的人没有得到满足的帮助(可6：56)。

基督在物质的领域所做的只是一种预示，如果人们在信心中转向他，他也会在属灵的领域满足他们的属灵需要。

在行了使五千人吃饱的神迹之后，耶稣叫人散开(可6：45-46)，基督需要避开到山上去，直到他需要在水面上与门徒相见的时候。群众继续在湖周围的各个地方寻找他(约6：22-23)，他们最后认定，基督一定是回到了迦百农，所以他们就聚集在那里(24节)，基督知道人的心里想什么(2：25)，他知道众人寻找他的原因。他解释说，他们寻找他，不是因为他所行的神迹，而是因为他们吃饼得饱。基督将自己展现为王，并显明他可以将丰盛的属灵祝福赐给他的子民。但这众人所渴望的并不是这属灵的祝福，而是想得到弥赛亚可以给他们的肉身与物质上的福气，他们想要不用劳苦就可以吃到他的饼，他们认为物质上的福气比他来给他们的属灵的祝福对他们来说更有益处。他们想要得到更多的饼，这显明他们将肉身的满足是生命中最高的目标。Edersheim说道：

基督警告他们不要将注意力放在必坏的食物上，而要将注意力放在存在永生的食物上(约6：27)，他们可以为他们的肉身提供食物，并不需要弥赛亚为他们作此工作。但只有神子才能给人以永生，他来正是给人们这个永远的生命。

有关生命之粮的道可以分为两部分。

当耶稣将永生给众人时，他们问，“我们当行什么，才算作神的工呢？”(28节)，根据犹太人的思想中，有永生与进天国是同样的事情，是可互换的概念。根据法利赛人的传统，一个人通过行为进入天国，这行为包括遵守法利赛人的传统，那些听过基督给他们永生的众人将这个看作是基督在给他们国度，他们想要知道他们必须作什么才能进神的国。基督回答说进神的国不是通过行为，他说，“信神所差来的，这就是作神的工。”(29节)，基督是在要人们相信他，在登山宝训中，他已叫那些想要进入天国的人们注意他的话，他鼓励他们相信他的话。现在他要人注意他本人，并教导说进入天国是取决于对他的相信。众人意识到基督行了许多神迹来证明他是“人子”(27节)，也就是，弥赛亚。现在他们又要一个神迹，吃到前一天基督通过门徒所提供的饼与鱼，他们今天要基督给他们一个类似的神迹。他们提醒他，尽管他给了他们饼，但那是地上的饼，而摩西是从天上给他们饼(31节)。

基督得提醒他们，是神而不是摩西给的他们吗哪，他们在心中将耶稣与摩西对比，而实际上基督与摩西不是同等的，而是神，却与神同等。尽管吗哪是从天而来，它只维持肉体的生命；并不给人永远的生命。基督声称是从天而来的神的粮并给世人以生命(约6：33)，众人渴望这粮，基督就公开地宣告说，“我就是生命的粮”(35节)。就象他告诉那井边的妇人的他要给她水叫她永远不渴一样(4：13)，现在他也告诉众人他要给他们粮满足他们叫他们永远不饿(6：35)。

这并不是新的信息，基督先前对他们讲过，但他们拒绝了(36节)，基督意识到那些天父已经拣选的人会来就他的(37节)，那些天父已经给了他的人不会再不信而远离他的(39节)，而是会相信他，并接受他永生的礼物。基督对天父有完全的信心，可以满有权柄的说，“一切见子而信的人得永生”(40节)。

最令犹太人生厌的话就是耶稣是“从天上降下来的”(约6：41)，当他们将他与摩西相对的时候，他声称是从天上而来，这引起了耶稣是谁的问题。他们认为从是约瑟的儿子，他们推断他不能象他自己所声称的那样从天而来，而是自然传代而来。

基督对此的证明是，他可以向他们启示父(46节)，基督声称是作为父的启示者而来(1：18)。只有从父而来的才能向人们启示父，他声称是通过他的生活正在作的。如果他确从而来，那么他就是生命的粮。因为摩西在犹太人的心中有如此重要的位置，基督提醒他们那些在旷野中吃了吗哪的人没有得到永远的生命而是死了(6：49)。在鲜明的对比中，他将永生赐给他们，那些吃了他所给的食物的人永远不会死，基督特定地说，“他必永远活着”(51节)。然后基督再一次将自己展现为生命的粮给他们，说，“这饼就是我的肉，”这种解释使他的听众疑惑不解，因为他们难以想象从他的身体中取肉吃；但基督告诉他们，“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面，吃我肉喝我血的人就有永生”(53-54节)。

基督用身体消化的过程来教导属灵的真理，吃进身体里的食物被消化而成为身体的一部分。同样，人要得到这永生的礼物，就必须与耶稣认同并接受他，并借信心与他合一。他宣告说，“吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常他里面”(约6：56)。吃到肉身里的食物成了吃的人的身体的实际的一部分；因此那食物会永远是他身体的一部分。信靠基督的人也是如此，基督住在那个人里面，那个人住在基督里。基督就这样让这众人知道只通过他他们才能得到永远的生命。

在这段讲道中，基督描述了他来要给人的生命，首先，他不断提到这是永生，永生这提法指的并不是生命的长度，而是生命的本质。生命有两种：(1)非创造的生命只属于神，它是一个永远的生命；(2)被造的生命是每一个生物在创造时神所给予的生命，这种生命会结束，而且因为罪在死的时候它确会结束。当基督给人生命时，他不是在给人创造的生命，而是属于神的非创造生命，神与那些相信他的人分享他的生命；信的人拥有永远的生命。

第二，基督描述了这生命是属天的生命(约6：32)，这提到它的起源，它是一种来自于天上的父的生命。

第三，这种生命是满足的生命(35节)，拥有这种生命的人永远不渴不饿。

第四，这种生命是复活的生命(40节)，死不能结束这种生命，而会因复活而永远持续下去。

最后，这种生命是在一个人的里面(48节)，基督是这生命，在你里面的基督就是生命，因此，“人有了神的儿子就有生命”(约一5：12)。

头一天欢喜接受基督所给的饼的众人现在拒绝了他从天而来所给他们的粮。我们读到，“他的门徒中有好些人听见了，就是：‘这话甚难，谁能听呢？’”( 6：60)。这里的“门徒”指的是整个的人群，并不仅仅指提十二个门徒。基督先前已经告诉过这些不信他的人，他的话会在复活时得到确认，现在他对这群人说，“倘或你们看见人子升他原来所在之处，怎么样呢？”(62节)。复活与升天证明了，基督在给他们天上的粮的时候，他是在给他们真实的邀请。

尽管人们可以通过自然的传宗接代来到这个世界上，但只能通过超自然的出生而来到神的面前，因为“叫人活着的乃是灵”(63节)。基督声称他的话是圣灵的话是要给那些接受的人生命。基督的教导要求人们众人接受他的话并信靠他得永生，由此产生的结果是，约翰记载道，“从此，他的门徒中多有退去的，不再和他同行”(66节)。很多自称为他的门徒的人发现他的话太难接受就离开了。十二个门徒当时也是在那些中间，但他问他们是否也要象其他人那样离开，彼得承认了他与十二个门徒的对他与他的话的信心，他说，“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者”(68-69节)。

十二个门徒确认了他们对基督无疑的信心，认定他是神的圣者，他们接受了基督的礼物，就是永生的礼物。

Shepard法利赛人有关洗手的传统：

Edersheim详细描述了对遵守这个仪式的注意：

基督在马太福音15：8-9回答了领袖们的问题，他将这些问题与圣经相对比。他引用了以赛亚书29：13，在那里先知显明了神不会接受这国民的敬拜，因为他们所关注的是外面的仪式而不用心来敬拜他。法利赛人的传统不能得神喜悦，因为这些传统与神的律法相背。

主对传统主义的敌对态度在他回答对忽视“洗手”的仪式的指责中显得最为明显。在这里我们必须记得，拉比的一条原则是，当圣经对某事不需要确认的时候，文士却需要对其确认，我们也必须记得，任何Halakhah(传统律法)都不得与圣经相矛盾。基督继续表明，在很重要的一点上，不仅如此，在很多这样的问题上，Halakhah与圣经完全不符，也就是用他们所接受的传统确实“废了神的话”，基督如此之见对传统主义是沉重的打击。拉比主义对自己就是定罪了；它所表明的，是要被拒绝的，因为与神的话不合。

基督这时继续表明法利赛人是如何巧妙地利用他们的传统来避开律法严格的要求。他引用了摩西律法，律法要求儿子抚养穷困的父母，这使得儿子有经济上的责任。他们在仪式上将他们所有的责任宣告为各耳板而给了神(可7：11)。

Smith解释说：

Edersheim又说：

因此先人的传统完全免除了那儿子对他父亲的责任，也安慰了他没有履行律法而有内疚的良心。基督明确地说，“这就是你们承接遗传，废了神的道”(可7；13)。这里所引用的例子并不是孤立的，象这样可以形象说明法利赛人的虚假之事的例子还可以举出许多。

基督这时的讲话从法利赛人转向群众，他用这个冲突的机会来教导他们神所看洁净之事。法利赛人认为自己里面是洁净的因而被神所完全接纳，根据他们的想法，只有从外面触及他们，才能使他们变为不洁，而在神眼里看为污秽。基督否认了这种错误的教义，并教导说不洁与污秽的根源不是在外面，而是在里面(可7：21-22)。这概念甚至对十二使徒都是如此奇怪，以致他们与基督单独在一起的时候，他们让他解释这说法。基督十分清楚地解释说，不是在外面触及人的事物使人污秽，而是污秽来自于内里。基督列举了从人心里面出来的不洁之事(可7：21-22)。一个从里面发出这些不洁之事的人在神眼里不能看为是洁净的，这些邪恶这事从里面而来，显明一个人是不洁的。法利赛人关注外面的污秽之事，他们审慎的遵守传统仪式，使他们自己免遭污秽，却不对付从里面而出的不洁。如果一个人他本身是义的，那么他只需关注外面的污秽；如果一个人本身是不洁的，他所需要的就不仅仅是仪式上的洁净。法利赛人的观点使他们拒绝从神那里将义赐给他们的耶稣，他们觉得不需要这样的义，并坚持认为仪式上的洁净就足够了，认为他们的里面基本上是洁净的。

在他在这地区期间，一个外邦人妇人来向他提出一个要求，她的女儿“被鬼附的甚苦”(太15：22)，她呼求说，“主啊！大卫的子孙，可怜我！”我们注意到这个妇人用双重的弥赛亚头衔来称呼耶稣，因为“主”与“大卫的子孙”都是弥赛亚的名字(参诗110；1；撒下7：16)。她祈求那位承认为以色列的弥赛亚的来怜悯她女儿的需要。基督以一种非同寻常的方式忽视了这妇人的请求，但这妇人却坚持她的请求，以致于十二使徒要基督将这妇人打发走，因为她跟着他们并不断地请求。接着基督转向她并解释了他忽视她的请求的原因：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去”(太15：24)。

尽管有这样的拒绝，“那妇人来拜他”(太15：25)，她在这种敬拜的态度中再一次提出她的请求，“主啊！帮助我！”基督再一次拒绝了她的请求，说不能拿孩子们的饼给狗吃。

Edershiem 如此解释：

这妇人通过不懈的坚持显明了好对基督的信心，她作为一个外邦人(狗)，向主求孩子们(以色列)所扔在一边的。因为这信心，她的要求被满足了；他的女儿立刻被治愈了。基督的时代还不是亚伯拉罕之约被完全成就的时候(创12：3)。然而，如果任何一个种族或信仰中的哪一个个人在信心中转向他，那人就会从主那里得到所有的需要。

这是十二使徒要学习的重要的功课，这对在基督死与复活之后所交托给他们的工作会十分有益。

在此地基督的名声广为人知，一个耳聋舌哑的人被带来并得医治(可7：32)。基督将他的手指伸入那人的耳朵里并把泥放在他的舌头上，这是耶稣先前从没有做过的。Swete评论说：

基督离开低加波利的境界之后，他乘船去了马太称之为马加丹的境界(15：39)，这地方马可称之为大玛努他(8：10)。马加丹是一个城的名，而大玛努他在亚兰语中意思是“港口，”因此大玛努他是马加丹的港口，位于迦百农附近。在这里基督面对了想要试探他的法利赛人与撒都该人。

基督对面他们的挑战拒绝再显给他们一个神迹，已经给了许多神迹了。宗教领袖们拒绝基督，并不是因为他没有显出足够的神迹来证明他自己，而是因为他们不能解释这些所给的神迹。因此他责备他们，因为他们能解释天上的气色，而不能解释从天而来的证明他是基督的神迹。是他们的不信使他们瞎了眼，而不是基督所行的神迹有什么不适当(太16：4)。就象他先前所行的一样，当被要求给出无可争辨的证据来使他们相信的时候，基督说只能给他们一个证明，就是他的死里复活。这表明了基督将复活作为他的证明(罗1：4)，并解释了为什么在使徒行传中门徒们在向以色列人传道时不断传讲基督的复活。

因在马加丹受到的抵挡，耶稣乘船离开去了伯赛大境界(可8：22)，与迦百农相近的地方，是福音书所描述为彼得与安德烈的家所在地(1：29)。在路上耶稣警告他们说，“你们要谨慎，防备法利赛人的酵与希律的酵”(8：14)。因为十二使徒忘记了带饼，他们以为耶稣这话是在责备他们这事，基督提醒他们，他并不是依靠他们来满足他们的需要，他先前加增饼和鱼并分别使五千人与四千人吃饱，既然在这两种情形下饼鱼都有余剩，那么他当然可以提供他们的需要。基督在这里是在警告他们防备法利赛人与希律对他的拒绝的态度。Swete解释了酵的象征意义。

基督离开伯赛大城向北行黑门山最后来到该撒利亚腓立比的境内，在那里他问十二使徒：“人说我人子是谁？”(太16：13)。基督一直都是在将自己展现为弥赛亚，人们有责任对他所显明的证据作出回应。现在他就他所显明之事引发的反应来问他十二使徒。一些人象希律一样认为耶稣是施洗约翰，他们看到他们传讲的信息的共同之处；其他人说耶稣是以利亚，以利亚当时在人们的背道之时，作为神的代言人来责备人们的不义，并呼求他们因要来的审判的缘故而悔改，但国民拒绝了他的信息。还有其他人将耶稣比为耶利米，耶利米在被掳前夜宣告要来的审判并指责人们的罪，人们拒绝了他的信息。所有前面提到之人都被认为是从神而来的先知；因此那些解释表明人们也同样认为耶稣是从神而来的先知。尽管对绝大多数人来说，被归为神的先知是一个荣誉，但基督拒绝了这些解释。他问十二使徒，“你们说我是谁？”(太16：15)，这问题是要看是否他们对基督的认识要深于常人对基督的认识。有关基督身份与他的工作，彼得给出了一个公开的承认，在“你是基督”(16节)这宣告中，他肯定了他对基督的工作的信心。耶稣来是作为要救赎人的救主，也是作为要掌权的权能者。彼得所说的，“你是---永生神的儿子”构成了他对耶稣基督信心的宣告。因彼得这样的承认，基督宣告了对彼得的祝福，彼得得出这结论并不是出于自然的推理，而是出于对神的启示的信心，因为基督对他说，“因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”(太16：17)。

我们注意到这不仅仅是彼得所相信的，也是十二使徒所相信的，但由于在这里彼得是公开宣告了众人所相信的这内容，因此基督宣告了对他的祝福，基督说，“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上”(18节)，因此基督第一次表明了他建造教会的意向。Farrar说：

基督所预言的教会是他在其中为头且在新约时代发展的教会。作为他身体的教会开始于使徒行传2章的五旬节，那一天圣灵来降临在所有的信徒的身上并将所有的信徒联合为基督为首的教会身体中的肢体。这个工作是通过圣灵的洗作成的(林前12：13)，这个教会存在于五旬节与被提之间，是由每一个在这期间在信心里接受基督为救主并信靠他得救恩的人组成。那么这话在许多方面就是我们的主在他的整个传道期间所说的与我们有关的最有意义的预言了。这教会是要建立在“这磐石上”(太16：18)，这磐石是谁呢？所有的人都承认当基督提到“彼得”与“这磐石”时，他是在利用同一个词意指不同的对象。

Shepard也提到基督自己为磐石，这也许与“磐石”这个词的阴阳性之分相合。

将这些观点结合起来也是可能的，每一种观点都有效，这样，在这里基督就是在说，教会会通过那些已显明对他变为神的儿子的信心的人的事工得到建立。在这个真理得到宣扬的时候，其他听到并相信的人会在教会就是他的身体中与他联合。基督会建造教会，而不是彼得。对基督的信心会将一个带入教会，在此时基督正在被宗教领袖们所拒绝，他受欢迎的程度正在减弱。他是躲避希律的逃亡者，他的目的似乎没有什么实现的可能性；然而他明确地宣告说，“我要把我的教会建造这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”(18节)。一些人认为阴间的权柄指的是撒但，其他人则认为它指的死亡，不管怎样，当基督似乎被击改时，他仍然以胜利的姿态讲到他建造教会的目标。

现在对代表十二使徒的彼得来说(太18：19)，神给了天国的钥匙，Farrar对此意义说得很好：

我们看到在使徒行传这权柄自始至终都得到行使。彼得被给了“天国的钥匙”这事实(太16：19)的意思并不是教会是以色列，教会构成了所应许的大卫式的千禧年国度，而是它强调在马太福音13章中已经启示过的真理，就是在国度中千禧年国度被延迟的期间，神的统治要以一种新的尚未启示过的形式来进行。使徒们会是在国度中新形式的执行者，这期间是从以色列对基督的拒绝到将来对基督的接受。我们的主第一次启示了他建立教会的目标，这教会是由那些象有彼得那样的信心，承认他为神的儿子的人组成。

基督这时向使徒们显明说，他必须做四件事(太16：21)。首先，他必须去耶路撒冷，所指定的献祭地方。第二，他必须从代表这国家宗教领导地位的长老、祭司们及教法师们那里受很多的苦。第三，他必须被杀，藉些他会成为罪人的赎罪祭(太1：21)。第四，他第三天要从死里复活，这会是从神而来的对他的及他的工作的证明。

彼得立刻将耶稣从别人当中拉到一旁，暗里对他谈这事，翻译成“劝”的这个词是个语气强烈的词(太16：22)，它的意思是责备、指责或警告，以阻止事情的发生，或是使正在发生的事停止。彼得极力地阻止基督去耶路撒冷，在那里肯定会有死亡临到。毫无疑问的，彼得知晓所赐给他的权柄，他觉得有责任阻止似乎是灾难的事发生，彼得明显是想在必要的时候要用他肉身力量来阻止基督。

基督对彼得的回答比彼得的规劝更为强烈：“撒但，退我后边去吧！”(23节)，称彼得为撒但，他并不是说彼得没有得救，彼得先前已坚定地承认对基督与他的工作的信心。但是彼得却说出了撒但的目的；阻止基督到十字架面前来成为世人的赎罪祭。撒但先前已多次试图杀死基督，他所使用的方式有，用希律屠杀伯利恒的婴孩，想要杀死基督的暴徒，还有海上的风暴，但至此撒但都未能完成他的目标。现在撒但通过与主相近之人来作工，在对基督的试探中，撒但给基督一个无十字架的宝座，让他敬拜他，基督拒绝了。彼得已承认了耶稣是弥赛亚；在彼得的心中，基督没有理由不行使他弥赛亚的权柄，立刻登上弥赛亚的宝座，基督的死的对彼得来说似乎并不必要，彼得似乎对这样的事实并不知道，就是根据经上的预言，弥赛亚不但必须掌权，而且他也必须通过他的死来为罪人提供救赎。因这人原因，基督对他说，“你不体贴神的意思，只体贴人的意思”(太16：23)。

根据基督关于要临到的死的启示，我们很明显地看到，人要成为他的门徒要付出高昂的代价。基督对那些要成为他真正门徒的人提出很高的要求，这样的人要“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”(路9：23)。福音书启示了一个门徒发展的三个阶段，(1)众人被吸引到耶稣基督那里来听他的话并看他的作为，他们是出于好奇而来，这样的人被称为他的门徒(太5：2)，我们称这些人为好奇之人。(2)在这些好奇之人当中，又有许多信靠耶稣基督的人(约2：11)，我们将这些人称作深信之人。(3)但基督现在对这些深信之人的要求是他们要委身，我们称这些人为委身之人。

要作一个真正的门徒，人必须要完全顺服耶稣基督的旨意，这样的人必须舍己，也就是放弃他生命中的自己的意志与自己的权利；然后必须完全顺服基督的旨意。基督生命中的十字架就是他对神旨意顺服的考验，十字架对他就相当于伊甸园里的善恶树对亚当。一个想要作基督真正门徒的人必须愿意顺服神的旨意，不管这旨意使他受什么损失。

基督的话不仅仅是对十二使徒讲的，也是对众人讲的(可8：34)，因为他所提到的要临到他的死，人们需要作一个决定，是跟随法利赛人还是跟随他。我们在文中给了几个原因说明为什么要跟随他。

第一个原因是安全方面的，假如一个人根据宗教领袖们对耶稣的威胁，他认定与耶稣认同是危险的，如果这人决定为要活命不跟随耶稣，他实际上就会死的。但那一个冒着肉体的生命危险而与耶稣认同的人实际上会永远活着。因此真正的安全来自于与耶稣基督认同(太16：25)。

第二个原因包括因害怕物质损失而拒绝认同于基督，这样的人实际上会失去一切。但如果一个人为基督的缘故而失去物质财富，那人实际上会找到真正的财富(太16：26)。无疑基督是在预言公元70年神借过提多给这国民带来的毁灭性的审判，这是因国民的对基督的拒绝，那时人们会失去所有他们所积攒的。

第三个为什么人们应该与基督认同的原因是，当基督在荣耀与能力中获得他的王位与对全地的统治的时候，他会审判人。那些拒绝他的人会被排除于国度之外，只有那些接受他的人才会被接纳进入他的国(太16：7：路9：26)。

基督就如此严厉警告了在人群中面临一个决定，并在争论是否认同耶稣还是跟随法利赛人的人们。这一部分的结束是一个荣耀的应许，就是一些在那里与基督站在一起的人们实际上在没尝死味之前，要看见人子降临在他的国度里(太16：28)。尽管有领袖们的拒绝及最终国民的拒绝，尽管他经历死亡，人子将要作为万王之王，万主之主在荣耀与能力中掌权。这个应许是要激起人们对他的信心，基督说过，“阴间的权柄”不能阻拦他计划的实现(太16：18)。现在他指明，抵挡、拒绝甚至是死亡都不能阻止他在天父的旨意中作王掌权(诗2：6)。这个应许并不是说那国度会他们的有生之年建立，而是说，一些人会得到有关基督的荣誉与国度的启示。当他作为万王之王，万主之主来掌权的时候，整个世界都看见他的荣耀。

在预言“站在这里的，有人在没尝死味以前必看见神的国”(路9：27)六天后，主将彼得、雅各和约翰从十二使徒中分别出来，将他们带“上了高山”(可9：2)。

象基督先前所做的一样，他避开人群为的是要祷告(路9：28)，当他在三人面前祷告的时候，形象改变了(29节)，这变象是前一周所预言的实现，它是基督第二次来临建立他的国度的一个缩影和预展图，是对他再来统治时要显现的荣耀的启示。

他正祷告的时候，“他的面貌就改变了”(路9：29)，“脸面明亮如日头，”他的衣服也改变，“衣服洁白如光”(太17：2)，或“衣服洁白放光”(9：29)，他的衣服“放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”(可9：3)。

福音书的作者就是如此描述了耶稣基督他的耀眼的荣耀，这正是对耶稣基督的神的荣耀的启示。约翰是这样解释的，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”(约1：14)，这是父向这些人启示耶稣的尊贵与荣耀。彼得也这样见证说，“他父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向他说，‘这是我的有子，我所喜悦的’”(彼后1：17)。这是在会幕中所显明的神的荣耀(出40：34-38)，这荣耀在圣殿中也再一次显明(王下8：10-11)，这荣耀也是因以色列的背道与不信而离开圣殿的荣耀(结10：18；11：22-23)。现在这荣耀是在地上，在耶稣基督的身上，这荣耀后来会向司提反显现(徒7：55-56)，在大马色向大数的扫罗显现(徒9：3；22：6，11；26：13)，也再向约翰显现(启1：16)。当耶稣基督再来这地上的时候，这荣耀会向世人显现(太24：30；25：31)，这要在基督再临时照亮整个世界的荣耀现在显明给目睹耶稣变像的三个人。被救赎者要永行在其中的光(启21：23)被彼得、雅各、约翰亲眼所见。

基督变像并不是借外界的光照在他的身上而反射出神的荣耀，而实际上是耶稣基督自己光辉的荣耀。天父的荣耀就是基督的荣耀，约翰记载了基督的，“父啊，现在求你使我同享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”(约17：5)。基督来到这世界的时候，有必要将这荣耀遮掩，基督的荣耀在他道成肉身时并没有显现，而被遮掩，以免使他来救赎的人们被他的光所消化。神的目的是要住在他子民以色列人中间并通过将他的荣耀照在他们身上为显明他的同在。但以色列不能见未遮掩的神的荣耀，因此，在向摩西指示建造会幕的计划时，神指示他在圣所与至圣所之间制作一个幕帘，圣所与至圣所是神旨要他自己与他的子民居住的地方。那幕帘旨要保护以色列人被神的闪光的荣耀所消毁，更胜于叫以色列人知道他们不配进入神的圣殿，幕帘就是神的一个恩典，使圣洁的神可以住在一个非圣洁的人民中间。希伯来书的作者说，基督的身体对神来说，就象会幕中的幕帘：“我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体”(来10：19-20)。那么基督的荣耀就没有在他道成肉身的时候显现，而是被遮掩，这样至圣者就可以住在一人不圣洁的民之中。那么变像就是对基督的基本的荣耀的显明，这荣耀有一天也会向世人显明。那么这就是前一周基督预言的应验。

现在基督身边又出现摩西与以利亚，圣经并没有解释为什么这两个旧约圣徒在这里显现，这两人分别代表律法与先知，两个人都见证基督在地上荣耀的掌权。圣经没有告诉我们他们在此之前是在什么地方，而只提到“他们在荣光里显现”这样的事实，这表明他们从他们所信靠得救恩的神的面前而来。我们对他们本人的注意要多于他们所谈论的话题的注意----“谈论耶稣去世的事。”翻译成“去世”的希腊词意思是“离去，”这使人对耶稣对他要临到的死亡的态度有些理解。旧约的出埃及将一个人民所忍受的捆绑中释放出来，并将他们带入自由中。基督来到这个世界上时，他是作为一个仆人而来的(腓2：6-8)，基督看他的死不仅仅是作为他对天父旨意的顺服，也是从因他道成肉身而受的捆绑中得释放的实现。他预言了由复活所带来的从捆绑的荣耀释放。

当彼得从困倦中清醒过来时，他建议说，“我们在这里真好，可以搭三座棚；一座为你，一座为摩西，一座为以色列。”(路9：33)。彼得是在建议过住棚节，住棚节是以色列一年中节期中最后一个节期，是记念民众出离埃及，以及他们在旷野中的经历。这节期也预表了以色列作为一个国民最后在所应许的弥赛亚的仁慈的统治下出离埃及进入应许之地。在彼得的时代，这国家是被外邦人所统治，并期待着弥赛亚或救赎者的来到，他会聚集子民进入他统治的应许之地。彼得所见的基督的荣耀使他想起在要弥赛亚国度中实现的荣耀的盼望。因此对他来说，过住棚节是合适的，因为这三人已目睹了基督千禧年国度中的荣耀。彼得正确地解释了变像的意义。但以色列在国民相信弥赛亚之前是不可能经历住棚节所预表之事的实现的。而这国民此时并没有相信的举动，因此彼得的建议带来的基督的责备。尽管基督拥有王的荣耀，但他并没有被公开承认为王；因此以色列不能进入他们的千禧年国度的祝福。

正当基督讲话的时候，一片云彩遮盖了山上所有的人，这三人在云彩中十分惧怕，这云彩就是在旷野中出现在会幕之上标记着神与他子民同在的云彩，从云彩里神再一次提到耶稣基督：“这是我的爱子，你们要听他”(可9：7)，另外两卷福音书用的不是“爱子”，而分别是“我所拣选的”(路9：35)和“我所喜悦的”(太17：5)。以此天父再一次证明了基督的身份与他的话。这些听过耶稣基督谈过天父；现在他们听到天父直接向他们讲话，因而惧怕，基督知道他们的惧怕，就来触摸他们，救主温柔的抚摸平静了他们的惧怕。

因此变像是对基督第二次降世建立他的国度的一个预先的缩影，这是基督基本荣耀的显现，这荣耀因道成肉身被隐藏，而在他的再临时向全世界显现。变像是对基督身份真实性的证明，因为只有为义、圣洁并无罪的那一位才能被变像显明本属于他在他里面的神的荣耀。变像也显明了要给神的儿女的荣耀，保罗说，“我们不是都要睡觉，乃是要改变；就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候”(林前15：51-52)。“改变”所包含的意思与我们这里所看到的“变像”所包含的意思是一样的。因此我们明白了保罗所讲的话的含义，“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”(西3：4)，也明白了约翰所言的含义，“主若显现，我们必要象他”(约一3：2)。当基督祈祷说，“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀”(约17：24)，他实际上就是应许了，我们不仅仅会看到他的荣耀，也会永远分享他的荣耀。

当门徒们从他们荣耀的山上经历中下来时，耶稣吩咐他们在人子还没有从死里复活之前不要将他们所看见的告诉人(可9：9)。这也许有两个原因，第一，交给他们的传道事工将要以耶稣基督的身份与工作为中心，而不是以他们的经历为中心，这些人很自然会讲述他们所看见的荣耀，因此会将人的注意力吸引到他们自己身上。但他们的事工是要人注意基督。第二个要他们不说的原因是，这国民已经对基督作出否定的反应，因此他不再向他们显明什么神迹，如果这些人讲出他们的经历，他们就会给了这国民又一个迹象来表明耶稣基督已作为神的儿子被神所委派所认可。然而，在复活之后，这些人是可以公开自由宣讲他们在山上所看见的。他们其中两个人(彼得和约翰)在他们的书信中特别提到了这事。在变像的时候，门徒仍尚未明白死里复活的意思(可9：10)。既然耶稣之死的事实向他们隐藏，那么他复活的事实对他们也是不可知的。这整个的事件在他们三人心中产生一个有关末世的问题，他们问他，“文士为什么说以利亚必须先来？”(11节)，根据玛拉基的预言，以利亚要弥赛亚来临之前为他预备人的心(玛4：5)，既然弥赛亚已经出现，这些人认为以利亚的事工是没有必要的，因此他们就问了前面的问题。基督的回答是，他肯定了在主大而可畏的日子来临之前，神要先派以利亚来这样的真理，那一天会是在建立千禧年国度之前对以色列审判的日子，那一天整个国民都要被呼召悔改并被审判，弥赛亚要将信与不信之人分别开来。他会接受信的人进入他的国度，将所有不信之人拒之门外。基督肯定地说，神的话会永远存立，文士期待玛拉基预言的实现是不错的。

基督不再讨论有关这个问题的经文及文士的解释，而提出了另外的一个问题，他说，“经上不是指着人子说，他要受许多的苦，被人轻慢呢！”(可9：12)，这问题很适当，因为弥赛亚已经来到，一些人已经相信了他，他的荣耀已经显明，既然展现自己为王的这一位已被证明了其真实性，那为什么国度现在不能被建立？基督提出了他为什么必须要受苦，被弃，受死的问题，答案是，旧约不仅仅预言了一位要掌权的弥赛亚，也预言了一位要受难而死，为罪人施救恩的弥赛亚。基督的死是在基督掌权之前，基督的死并不是说神的计划失败，而是神的计划的一部分。门徒们不能明白受难与荣耀之间的关系，甚至旧约写出这启示的先知们也不能明白“基督受苦难，后来得荣耀”之间的关系(彼前1：11)。现在基督向他们宣告，即使他是永生神的儿子，他的死也是必须的。基督的死是在神预定的旨意当中，基督表明，玛拉基的预言已经实现了，基督明确宣告，“以利亚已经来了”(可9：13)，这是指施洗约翰，他以以利亚一样的灵与能力来作以利亚的工作，呼召人们悔改，使余民归信基督。如此，基督是要合理地解释他一直所谈到的他的死与向这些人所启示的他的荣耀之间的关系。

当四个人回到其他的门徒那里时，看到他们在一大群人面前与文士们在争论，耶稣不在的时候，文士想要与委身跟随耶稣的门徒争辩，好奇的群众认真听着他们所说的每一句话。但当基督出现的时候，人们离开门徒去到耶稣那里，耶稣问文士与门徒在争论什么，一个人告诉他说他有一个儿子被鬼附了，这鬼使他不能讲话，并将他抓住扔在地上，口里吐沫，咬牙切齿，身体僵硬。他为了他儿子来寻求耶稣的帮助。但他没有找到耶稣时，就要求门徒将鬼赶出去。这权柄先前耶稣已给了他们(太10：8)，这人似乎在刚才有信心，相信门徒可以帮助他，但他们并没有赶出鬼。基督说，“嗳！不信的世代啊”(可9：19)，这话是对那当父亲的和群众及文士说的，而不是对未能赶出鬼的门徒们说的。这儿子被人带来明显是要试验基督的及作为他的代表的门徒们的权柄。基督拒绝向其显神迹的国民仍然在寻要神迹，他们不会相信他，直到他们得到满意的确据来证明耶稣是他自己所声称的那一位。他们此次行事是要找到一个证据，使他们因此而相信，因此基督称那群人为不信的世代，因为他们先前已经看见了众多的神迹而还是没有信。但他吩咐要把那个孩子带来，孩子进前的时候，鬼魔使他抽动，他就仆倒在地，象动物一样怪叫，口里吐沫。对基督所问的问题的回答使我们知道这孩子从小就这样，而且所见的也只是鬼魔附体后果的一部分，因为这鬼魔常常想要毁灭这孩子，将他投入火中或是水中。这位父亲承认他的直接的需要，他祈求说，“求你怜悯我们，帮助我们”(可9：22)。明显这父亲对基督没有信心，因为他先说，“你若能作什么，”基督重复了这人的话，“你若能？---在信的人，凡事都能”(23节)。对这儿子的拯救没有仅仅靠基督的能力，尽管他时常赶出鬼魔，拯救许多其他类似这孩子的人，以此来显明他的权柄，耶稣还是提出一个原则，就是对有信心的来说，凡事都能。他肯定地说他可照这父亲的信心施怜悯，对此这父亲公开承认对基督的信心，说，“我信”(24节)，他意识到他的疑惑使他受苦，他内心信心的冲突是产生于基督与法利赛人之间的争辩。然而他承认他有信心并请求耶稣帮助他除掉他的疑惑与不信，对此，基督命令那邪灵离开那孩子并永远不要再回来，这邪灵极力抵抗：“那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子象死了一般，以致众人多半说：‘他是死了’”(可9：26)。尽管它极力抵抗，那鬼还是得服从基督，从那孩子身上出来。基督俯身拉着他的手使他起来。基督为这个被鬼附的孩子的所作的启示了若以色列相信他，他能并愿为以色列所做的事。如果他们转向他并寻求拯救，他会按照他们的信心拯救他们，他们蒙拯救不是依靠他的能力，而是要他们对他的信心。

以色列未能进入弥赛亚的救恩之中，是因他们对他的拒绝，当门徒们与耶稣单独在一起的时候，他们问他为什么他们不能将鬼赶出来。对他们来说这一定是一个问题，因为先前他们已得到权柄奉他的名赶鬼(太10：1)，基督解释说，“是因你们的信心小”(17：20)。门徒们明显是在信靠他们先前得到权柄来赶出鬼魔，而不是信靠基督他自己，他提醒他们说，对他最小的信心不足以使他们能做这样大的工作。基督对此有更多的解释，“非用祷告，这一类的鬼，总不能出来”(可9：29)。祷告是一种对神完全依靠的态度，这些人似乎是在信靠他们先前的经历或是所赐给他们的权柄，而不是在依靠基督，并信靠他通过他们行神迹。

这功课旨要教导这些人，他们的在未来日子里的事工必须完全依靠神并信他，是他们的信心，而不是他们的地位，才使他们能完全交托给他们的事工。

耶稣离开该撒利亚腓立比地区返回加利利，他想要暗暗地回到迦百农，以不使众人注意到。在路上，基督再一次教导十二使徒说，“人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀之后，过三天他要复活”(可9：31)。尽管耶稣说和如此清楚，门徒们还是不明白，在基督时代的犹太人对旧约中有关弥赛亚的预言十分迷惑不解，他们在一方面承认弥赛亚要受难，另一方面弥赛亚末在大能与荣耀中掌权，这两条启示似乎是矛盾的。犹太人的神学试图协调这种迷惑不解，他们教导说会有两个弥赛亚来：一个是要受难而死；另一个要在大能与荣耀中掌权。门徒并没有超出这常人的概念。基督一直都在谈论他在其中统治以色列的荣耀的国度，在山上的三个人有了这国度的启示及在其中基督的荣耀的启示；因此他们的注意是在弥赛亚荣耀的统治之上。象其他的犹太人一样，他们无法想象弥赛亚要受难受死，基督是在表明有一天这掌权的同一位弥赛亚也必须要受难受死。因此在他们从黑门山坡走向迦百农的会堂的时候，我们的主再一次教导他们有关将要发生在他身上的事情。这教导产生了两个结果：第一，他们很迷惑不解，但又不敢要他作更多的解释(可9：23)；第二，他们“大大地忧愁”(太17：23)。

就在耶稣与他的门徒到达迦百农之时，圣殿收税之人来找彼得，他们问，“你们的先生不纳丁税吗？”(太17：24)。这种税最初是摩西要以色列人交纳的(出30：11-15)用来支付会幕的建造费用，二十岁以上的以色列人每年都要交纳。

这税是自愿而非必需的。在出埃及记30：11-15中的要求似乎只限于对会幕建造，只在这期间才要求收取费用。以巴比伦被掳之后，拉比的传统将这税作为惯例加给所有的犹太人，因此拒交此税会导致人指责他违背律法，尽管它所违背的只是传统。而且，如Farrar所说，

因此基督总是遵守律法的命令，彼得没有必要问他要怎么做，而立刻肯定回答说他会纳税。基督以此机来教导彼得，基督提到被占领地之人要纳税给统治者这流行的作法，占领国的人民是不必纳税的。罗马人向被征服的行省征税来支持罗马政权，因此罗马公民没有这义务。彼得立刻承认王不从自己的儿子们(即他们自己的公民)身上征税，而是从别人身上征税(也就是被他们所征服的人民)。结论就是，儿子或本国公民免征税。基督所提的是，既然这税是供给圣殿的，就是他父的家，那么他和那些与他有关的人就不应该纳税来供给圣殿了。那些来到圣殿从其中得益处之人才应供给圣殿。这主张就象是他传道开始时所说过的，他当时进入圣殿进行洁净并以父的名宣告他拥有圣殿(约2：13-17)。

如果基督拒绝纳税，他完全可以这样做，而那些权贵之人就有理由指责并拒绝他了。为防止这样的事发生，基督吩咐彼得去钓鱼，打开钓到的第一条鱼的口，在鱼口中的一块钱必足够两个人的税。耶稣告诉彼得将这钱给收税之人，这要他们就不会有藉口指责他了。那么在这事上，基督宣告对他圣殿的权柄及免除支持圣殿之税的例外，因为他与圣殿所属的那一位有关系。

§ 92 太18:1-5;可9:33-37;路9:46-48