使徒行传

杜仕德(Stanley D. Toussaint

 导论

在新约的著作中,使徒行传是一卷非凡突出的作品。这看法是基于几个方面的考虑。首先,在正典中,它是继四福音之后的唯一一卷历史性文献。在新约里,再没有其他叙事是接续四福音书作者的讲述了。

并且,这书为保罗大部分的著作提供了背景资料。卜鲁斯(Bruce)写道:[但我们要感谢路加给我们提供了使徒保罗活动的紧凑纪录。若没有[使徒行传],我们必献入一个难以预测的贫瘠中,甚至有了它,保罗书信中许多困难的地方,仍是难以明白的,倘若没有使徒行传,这困难将会是何等的大!(E.F. Bruce, Commentary on The Book of the Acts, 27)。

使徒行传为今日的基督徒提供了初期教会的基本资料和和亮光。路加勾划出基督这位新婚妻子所面对的张力、逼害、挫折、神学问题和盼望。倘若没有使徒行传的资料,教会的损失是何等的大!

此外,使徒行传也标志着教会从神在犹太人中的地区性工作,过渡成为他所建立的普世教会。真实的,读者在这二十八章的经文里,已从耶路撒冷走到地极。

除了这些以外,使徒行传向今日的每位基督徒发出鼓舞的挑战。这些早期圣徒的热心、信靠、喜乐,委身和顺服都是所有信徒的榜样。对要深入通晓这卷书的耶稣基督的跟从者来说,这是关键之所在。域汉(Rackham)肯定地说:[我们难以过于高估使徒行传的重要性]Richard Belward Rackham, The Acts of the Apostles, xiii.

 

书名

[行传]Acts)这名称,现存最早的证据是在一份介于主后150年至180年间写成的文献:附加在路加福音上的反马吉安序言(anti-Marcionite Prologue to the Gosple of Luke)中发现。而为何或如何获得这名称,则仍未定论。

我们必须承认,[行传]并不是一个精确的名称,因为本书并没有意思将所有使徒的一切行动都包括在其中。只有彼得和保罗是被强调的。虽然,约翰这位大使徒曾被提及,但却没有记下他的任何说话。约翰的兄弟雅各之死,亦只用一句简单的句子作交待而已(徒十二12)。

若要给这作品一个更精确的名称,它应被称为[某些使徒的某些行动]Certain Acts of Certain Apostles. 然而[使徒行传]The Acts of the Apostles)这名称已广泛被接纳为路加写的作品,这辨识也是很好的。

 

写书之目的

在圣灵的默示下,路加必定有其写书之目的。他意图达到什么目的呢?用另一种讲法,就是,他为何选择他为本书所选用的那些资料呢?这问题有两个答案。

第一,有人说这书的基本目的是历史性的;第二,亦有人说它的目标是护

教的,换言之,它是辩护文件。所有人都承认它还有一些次要的目的,但问题仍是周旋于它的基本目的。

赞成使徒行传之写作目的乃是为保罗作辩的观点,从作者在彼得和保罗之间惊人的参照,可获支持(请参[彼得和保罗所行的神迹]表)。

大概路加意图使用这方法为保罗的使徒身份作辩;当然保罗的能力和权柄,绝不逊色于彼得。这也可以说明为何路加在使徒行传中,重复记载保罗的悔改三次(第九,二十二,二十六章)。纵然彼得和保罗的事工有明显互参之处,但以这书的首要目的,乃是为保罗的使徒身份作辩,这乃是有所保留的。而书中,也的确有很多事情与这目标无关的,徒六中七位执事的委任,二十七章里详述了海滩的事件,这些事情对这目的有何作用?

许多人承认,使徒行传显示了基督教的普世性。是否这就是它的基本目的呢?福音已传给撒玛利亚人、埃提阿伯的太监、哥尼流、安提阿的外邦人、贫穷人和有钱人、有教育的和没有教育的人、处高位的和处卑位的。这取向,也有助于解释徒十五耶路撒冷会议所强调的事情。然而,这仍然不能够解释书中某些资料,就像,徒一:拣选马提亚,或徒六:选立七执事等。

问题仍然存在,使徒行传的主要写作目的是什么?卜鲁斯,相信本书之目的是为作辩之用的代表人,肯定地说:[事实上,路加是首批基督教护教士中的一员。他藉这种特别的护教类型,向当时的世俗权势提出基督教顺从法律的特性,他绝对是一位先锋。]Bruce,Acts, 24;参F.J.Foakes Jackson and Kirsopp Lake,eds., The Beginning of Christianity, 2Prolegomena II:Critisim Grand Rapids: Baker Book House, 1979., 177-87)在使徒行传中,有许多事情可以确证这概念:本书是为在罗马统治者面前的基督教作辩而写的。

除了腓立比(第十六章)和以弗所(第十九章)两个地方以外,使徒行传所记载的逼迫,经常是宗教性。这相异的例外,是因利益冲突而有的。但在其他的逼害事件中,每次都是由犹太人挑起的。

尽管在使徒行传里有很多资料可以证明,然而,本书的最初目的是辩护性的,仍是有争论余地的。例如:为何要包慑徒二十七的海滩呢?另外一个反对以辩护为目的之理由是,路加福音与使徒行传的紧密相连。明显地,路加福音和使徒行传是一本两册的著作;徒一1已足以证明这事实。因此,使徒行传的最初目的是辩护性的说法难以成立的原因,是因为路加福音并没有显示出这方面的意向。

远比最普及之观点为佳的是,使徒行传的目的是历史性的,根据这取向,路加的目的是要记录福音信息的广传:从耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚直到地极(一8)。巴克莱断言:[路加的伟大目标,是要表明基督教的扩展,表明这宗教如何在少于三十年的短少时间内,从巴勒斯坦的一个小角落开展,而直达罗马。]William Barclay, The Acts of the Apostles,xvii)这也解释了从犹太人的事奉过渡往外邦人,以及从彼得过渡至保罗的原因。此外,这观点也配合徒一,与路一1-4中的历史性展望。路一1-4 的序这就像希罗多德(Herodotus)、修西狄第(Thucydides)或坡里彼乌(Polybius)等历史学家的口吻。明显地,路加在他两卷的书卷中都是在撰写历史。

但路加是否只是一位历史编撰者?虽然路加福音、使徒行传都是历史,但它们也是极富神学性,特别是末世性的。使徒行传以一个末世论的问题开始(一6),亦以一个末世论的术语([神国],二十八31)作结。此外,使徒行传也强调神的至尊权能。尽管有各式各样的强烈反对出现,但神的道依然被传开,并被人信服。没有任何事物可以拦阻基督教的稳定增长。使徒行传成书的目的,或许可以做出如下的陈述:他与路加福音一同描述神国的信息,从犹太人至外邦人,从耶路撒冷至罗马,有条理和大能的直接进程。在路加福音里,回答了以下的问题:[倘若基督教是植根于旧约和犹太教的,他是如何演变成一个普世性的宗教呢?]使徒行传继续路加福音的脉络来回答这同问题。

与这普世性进程并进的是,在路加福音和使徒行传中,二者皆是强调末世论的思想。除了徒一6 和二十5的隐喻外,神国的先知性描绘在路加福音出现了三十二次,而使徒行传则出现了六次(参一3,八12,十四22,十九8,二十八2331)。此外,还有许多藉其他术语和推论来指涉末世论的材料。(一11,二19-2134-35,三19-25,六14,十42,十三23-2632-33,十五15-18,十七3731,二十24-2532,二十一28,二十三6,二十四15-172125,二十六6-818,二十八20)。处身于今世的教会,明显地,是极被强调的,但教会亦同样被视为神国的继承者。因此,我们可以下结论说,路加要让人知道:神国的信息怎样从以犹太人为主位发展至 以外邦人为主位,怎样从耶路撒冷伸展至罗马。

这进展是以一个有条理和至尊的方法引导的。在使徒行传的架构里,神至尊主权这主题,占着一个极重的位置。纵使面对强烈的反对,但在主的引导下,主的道依然不断增长和扩展。因此,路加撰写使徒行传的目的,是要展示神在这事代里,从犹太人和外邦人中拣选信徒成为他千禧年国度的子民这意向。

倘若这目的之陈述被接纳的话,也不会排斥先前的见解。它包慑了作为主要人物的彼得和保罗:彼得向受割礼的人传福音,而保罗则向未受割礼的人传福音。福音的普世性,也是路加在福音书和使徒行传中所强调的部分。在一8的宣告,肯定是与这陈述 互相配合的全书进展。在撰写使徒行传时,这一切都为路加的整全目的作出贡献。

路加可能曾经使用的资料

  在圣灵的默示下,路加大概是用了若干的资料,最基本的是他的个人经历。这部分在使徒行传里的[我们]段落中(十六10-40,二十5—二十八31),是非常明显的。第二个资料来源是,路加曾与他长期相处的保罗——这位使徒的归信,以及他在传道生涯上的经历,当他们共处之时,必定会被提及。第三种资料是从路加所接触的其他见证人处得知的(参二十4-5,二十一15-19)。在徒二十一18-19,雅各被描绘为是路加所遇见的见证人之一,雅各当然可以为路加提供使徒行传最初几章的资料。事实上,使徒行传这几章,不经意地显露出其亚兰文形式的源头。兼且,当保罗在该撒利亚被囚禁(二十四27)这两年间,路加可自由地在巴勒斯坦完成他全面的研究工作(路一2-3)。谨慎地研究每位见证人的资料后,路加在圣灵的指引下,便下笔撰写使徒行传。

 

成书日期

 

   使徒行传的写作日期必定在主后70年,耶路撒冷圣殿被毁之前,因这样重大的事件,路加定然不会忽略而不谈。按照本书其中一个基本主题——因着犹太人拒绝耶稣基督,神便从犹太人中转向外邦人——来看,这便显得更真确了。

   倘若保罗的离世发生在撰写使徒行传之前(传统的日期是主后66-68年),路加定然不会删去这重要的事情。

   路加并没有提及主后64年罗马大火后,由尼禄王所展开的大逼害。

   此外,要利用使徒行传这书作为在尼禄面前为基督教辩护,而它的内容只诉诸于一些较低级的官员对保罗的处决,在这大逼害时期,不会有太大的效果。在这时候,尼禄极渴想摧毁教会,在使徒行传中所陈述的辩护,对他的劝阻效果是很微小的。

使徒行传的写作日期,保守派的学者通常都定在主后60-62年间。而写作地点是在罗马,或有可能在该撒利亚和罗马两地。在路加写使徒行传的时候,保罗获释的机会,可能块出现,或已经实现了。

本书的大纲

本注释所用的大纲,是基于使用使徒行传中的两把钥匙而得的结果。首要而明显的钥匙,是徒一8的主题钥节:[但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极作我的见证。]

第二把钥匙是使用路加在本书中多处作出[进展汇报](参二47,六7,九31,十二24,十六5,十九20,二十八30-31)。因路加并没有为这些汇报定下一个明确的公式,所以对某些其他的汇报(参二41,四31,五42,八2540等)之确定,仍有争论。然而,这些其他的陈述句,既没有总括的意味,也欠缺终极性。

这种美丽的相互关系——徒一8的钥节和那七个进展汇报——成为了以下大纲的基础。

 

大纲

I.                    在耶路撒冷的见证(一1-7

A.     蒙拣选之人的盼望(一-二章)

1.序言(一1-5

2.留在耶路撒冷(一6—26

3.教会的开始(第二章)

进展汇报一:(主将得救的人,天天加给他们)(二47

B.     耶路撒冷教会的扩展(三1-7

1.教会遭受反对(三1- 31

2.教会总的惩治(四32-11

3.教会的进展(五12- 42

4.教会的管理(六1-7

     进展汇报二:[神的道兴旺起来,在耶路撒冷门徒加增多数目甚多](六7

II.                 在犹太全地和撒玛利亚的见证(六8-31

A.     司提反殉道(六8-1上)

1.司提反被捉拿(六8-1

2.司提反的讲话(七2-53

3.司提反殉道(七54-60

B 腓利传道(八1-40

   1.在撒玛利亚传道(八1-25

    2.向埃提阿伯的太监传道(八26-40

C.扫罗的信息(九1-31

    1.扫罗的归信(九1-19上)

    2.扫罗的争斗(九19-31

 

    进展汇报三:[那时犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会…….被建立,凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了](九31

III. 直到地极的见证(九32-二十八31

  1. 教会扩展至安提阿(九32-十二24

1.圣灵为普世的福音预备彼得(九32-48

2.圣灵为普世的福音预备众使徒(十一1-18

3.圣灵为普世的福音预备安提阿教会(十一19-30

4.耶路撒冷教会遭受逼迫(十二1-24

进展汇报4 [神的道日见兴旺,越发广传](十二24

  B.教会扩展至小亚细亚(十二25-十六5

       1.巴拿巴和扫罗的蒙召及奉献(十二25-十三3

       [第一次宣教旅程,十三-十四章]

       2.小亚细亚的巡回布道(十三4-十四28

       3.耶路撒冷会议(十五1-35

       4.坚固小亚细亚众教会(十五1-35

        [第二次宣教旅程,十五36-十八22]

        进展汇报五:[于是众教会信心越发坚固,人数天天增加](十六5

C.教会扩展至爱琴海地区(十六6-十九20

       1.马其顿的呼声(十六6-10

       2.马其顿的冲突(十六11-十七15

       3.亚该亚的布道(十七16-十八18

       4.第二次宣教旅程结束,十八19-22

       5.征服以弗所(十八23-十九20

       [第三次宣教旅程,十八23-二十一16]

      进展汇报六:[主的道大大兴旺而且得胜,就是这样。](十九20

D.        教会扩展至罗马(十九21-二十八31

1.第三次宣教旅程完成(十九21-二十一16

2.保罗在耶路撒冷被囚(二十一17-二十三32

3.保罗在该撒利亚被囚(二十三33-二十六32

4.保罗在罗马被囚(二十七-二十八章)

进展汇报七:[保罗…….凡来见他的人,他全都接待,放胆传讲神国的道,将主耶稣基督的事教导人,并没人禁止](二十八30-31

 

 

注释

 

I.                    在耶路撒冷的见证(一1- 7

A.     蒙拣选之人的盼望(一-二章)

1.序言(一1-5

1-2 路加在这卷书的头两节里,回顾了他的福音书。提阿非罗可能是在财政上支持路加撰写路加福音和使徒行传的赞助人。无论如何,他在基督里是一位信徒。这两卷书在信仰上可坚固和指导提阿非罗和属基督的教会(参路一1-4)。

开头这动词,指出使徒行传是接续基督在地上所开始的事工和教训的记载。他今天藉着自己的子民仍在工作和教训。

2 论及主的升天时,仍回顾着路二十四51的记载。

在主耶稣返回天上之前,他颁布了两个命令:(1)使徒小组仍要留在耶路撒冷(徒一4;参路二十四49);(2)他们要往普天下去作见证人(徒一8;参路十4,二十四47)。这两个吩咐似乎是矛盾的,但他们要按序服从。

3 主复活后的显现,证明了复活的真确性。基督在这方面,给与许多的凭据。[凭据]tekmeriois,在新约中只在这里出现,其含义是目睹可供论证性的佐证,有别于见证人所提供的佐证。换句话说,这复活可从触摸,目睹和感觉来证明(参路二十四39-40;约壹一1)。

主复活后有四十天之久,向使徒显现,并与他们讨论神国的事。这名词是什么意思呢?神一直管治着这个世界,尤其是在以色列中(但二47,四325-263234-37,五21,六25-27;诗五2,八十四3、八十九6-18。一0三等)。然而,特定的时刻讲道,一般称它为千禧年;那时,神会以一种惊人的方式闯进人类的历史——在地上建立他的统治。这就是[神国]的特殊意义(参太三2,十三10-16之注释)。虽然这题目是主在钉十字架前,大部分的教训和宣讲的主题,但在复活后这四十天的事奉期间,他认为这仍是一个适合做近一步讨论的题目。

4 父所应许的礼物(在路二十四49 已预早提出了),显然就是圣灵(参徒一5;约十四16,十五26,十六7)。

5  事实上,约翰早已预告一个藉着主耶稣而有的灵洗(Spirit Baptism)。基督的伟大可以从约翰藉着水洗(water baptism)使百姓与自己认同;耶稣基督也藉着圣灵,使他的跟随者与自己联合这事实得悉。

受洗这字的正常意思是[浸入或沉潜],这里含有[联合]的意思(参林前十1-2),主作出要受圣灵的洗的预告,就是约翰也曾作过的(太三1;可一8;参徒十一1)。

2.留在耶路撒冷(一6-26

(1)    耶稣升天(一6-11

6 门徒的问题,主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?是极具启发性的。

这句子已连接词[于是]men oun;和合本没有译出)开始,把第六节的思想与第五节串连起来。在门徒的思想里,圣灵的浇灌与应许的国度之来临,是密切相连的。他们应当这样,因为旧约常把二者相连(参赛三十二15-20、四十四4-5;结三十九28-29;珥二28-1;亚十二8-10)。当基督告诉门徒,快将来到的圣灵时,他们立刻下结论:以色列国的复兴时间已逼近了(参三21之中有关[复兴]的注释)。

7 有人从主的回答推断说,使徒们对神的国度拥有一个错误的概念,但这是错误的,因为基督并没有为此责备他们。倘若主耶稣的跟从者拥有这不正确的观点,这正是他可作纠正之时机。事实上,基督所教导的,是一个在地上的,具体的国度(参太十九28;路十九11-27,二十二28-30)。徒一3 清楚说明主教导门徒关于神的国,主当然会使他们对神国的特性和未来的来临有一个正确的印象。耶稣在这里所讨论的(第7节),是有关 神国来临的时间。时候chronous)这希腊文,基本上是描写时间的持续,二日期kairous)则包括了时间的长度和性质(例如,[艰难的日子])。门徒并……知道…..父凭着自己的权柄,所定的那时候或危急时刻。稍后,关于这些事情,将会有进一步的启示(参帖前五1)。

8 这节和第7节互相对比(alla,但是)。他们要为基督作见证直到地极,而不是要知道那时候和日期。当他们超自然地被圣灵赐下能力后,这就是他们要做的事。

你们要作我的见证,这子句的意思常使人产生疑问。这是一个命令,抑或是事实的简单陈述?在文法上,二者皆可兼容并蓄,但因着十4(参四2),它显然是含有将来时态的一个命令。

[直到地极][地极]),在希腊文里,是单数词),大概是遥望罗马,这世界文明引以为傲的中心而言。在使徒时代,它距离耶路撒冷很远(直线距离超过一千四百哩)。

9-11 这几节经文描述主的升天,但同时展望主的再来。他将会有形体地——从人的角度来看,驾着一朵云彩回来(启一7),降在橄榄山上(亚十四4);这与使徒看见他这样往天上去的情况相同。

基督的升天,标志着他在地上以肉身呈现工作已告终结,这同时将他高举至天父的右边(徒二33-36,30-31;来一3,八1,十二2)。与此同时,基督升天也意味着,基督在地上的赓续工作,已交在他门徒手里(徒一1-28)。

升天一事的发生是绝对必要的,因为这样,那应许的保惠师才能够来到(参约十四1626,十五26,十六7;徒二33-36)。当门徒为福音工作和等候神国时,圣灵必赐下能力给他们。

(2)    楼房上的祷告(一12-14

12-14 安息日可走的路程 ,约有三千尺,或约略超过半哩(参出十六9;民三十五5)。橄榄山距离耶路撒冷的东边,就是一个短短的路程。

众使徒在一间楼房上聚集。通常一大群人的聚集都会在楼房上,因为最大的房间是在楼上的(参徒二十8-9)。楼下的房间通常较少,以致它们的墙壁可以承受上层的重力。

 他们的祷告(一14)可能是特别为着第四节那应许的。在希腊文中,[祷告]这词有定冠词;因此,门徒是跟从耶稣所提出的指示来祷告(路十一13)。然而,从五旬节 这日以后,基督徒已毋须为圣灵的来临祷告了。(参罗八9)

明确地,主耶稣的复活导致他的弟弟们归信(参约七5,林前十五7)。若是这样的话,这是基督在复活之后,向未得救之人显现的唯一记录。

(3)    使徒职位的完成(一15-26

15 使徒队伍的领袖,彼得,在聚集于耶路撒冷那大约一百二十名的群体中间站起来。明显地,在别的地方还有更多的跟从者(参林前十五6)。

16-17 彼得引述旧约,表示他对圣经有高度的评价。诗篇是圣灵默示的,而藉大卫的口说出来。彼得的评估是,圣经上的话是必须应验的。动词[必须] 译自dei,常用来说明逻辑上或神的必须。

 

  彼得 说大卫曾预言犹大。但大卫何时议论过迦略人犹大呢?当然,他并没有直接言及他或他的名字。在诗篇里,弥赛亚被预期为理想的君王;因此,论到以色列这位君王的皇家诗篇,经常是指向基督的。同样地,皇家诗篇之作者的敌人,也就成了弥赛亚的敌人。因此,正如徒一20所说的,犹大的事情在诗六十九25和一08里已被预告了。这两篇十篇都是皇家咒诅诗(参诗四十一9)。

  18-19  虽然犹大没有亲身购买一块田,但却间接地买了,因为祭司将犹大丢在圣殿中,那些因出卖主而有的银子,以犹大的名义买了那块田(太二十七3-10

     徒一18 犹大横死的记载,似乎与太二十七5——明显地说他[吊死了]是有矛盾的。其中有一种讲法是,犹大在上吊后,他的肠子迅速地肿起和膨胀,以致他的肚腹崩裂。另外一种较合宜的解释 是,犹大在一个崖边上上吊,其后用来上吊的绳子或树枝折断了;当他掉在岩石上时,结果,身体便[崩裂]了。

亚革大马就是亚兰文血田的意思。那田的正确位置不祥,但传统相信它是在希腊东正教会(Creek Orthodox Church)和圣安东尼比鲁女修院(Convent Saint Oniprius)附近——耶路撒冷城

东南边,欣嫩子谷和汲沦谷连接的地方(参看地图)。

20 关于彼得引述六十九(参第16节)使用动词dei(和合本在第22节),来表示逻辑上或神的必须。有趣地,填补犹大所遗留下来的使徒职位之空缺,被视为合宜的。但当使徒雅各殉道后(十二2),却没有记载任何被委任的承继者。明确地,犹大的位置必须被取代,是因为他已经退出了太十九28中,所言及的那应许之位置。在那里主应许 ,当他回来统治地球的时候(参启二十一24),使徒们要坐在十二个宝座上治理属基督的以色列的国度。

22 这填补的一个条件,就是那人必须是一位耶稣复活的见证人,由此可见复活的重要性。主耶稣的复活是基督教信仰的房角石(参林前十五章)。

23-26 两个人约瑟(又称为巴撒巴犹士都)和马提亚,可供选择。在选取过程中,使徒作了两件事:他们祷告(承认主的全知;参诗一三九1-6;约二25,四29)和摇签。摇签的方式大概是把每个人的名字各写在一块石头上,并放进容器里,当摇动容器时,首先掉出来的石头,就被视为是主的拣选。

这是圣经最后一次使用摇签的方式来决定神旨意的记载。根据两项观察,这行动是妥当的。第一,事情并没有涉及道德上的问题,它只是从两个显然同等资格的人当中,选择其一而已。第二,这程序可能根据箴十六33,那处说,摇签决定的事情是出于主。

有人觉得选择马提亚是错误的,他们力辩这是一个可悲的选择方法,而保罗才是犹大因背道而留下这空缺的填补者。然而,那些相信马提亚是正确人选的,则争辩说,太十九28在取向上是犹太人的,而保罗是外邦人的使者(加二9)。并且,路加(保罗的朋友们和同伴)也承认十二使徒是公认的一个组别(徒二14,六2)。最后,在使徒行传的记载里,对马提亚的被选,并没有任何责备的意味或精神。

3.教会的开始(第二章)

(1)   圣灵降临(二一13

1 五旬节是在初熟节第七个星期(或49天)以后的周年假期,所以它亦称七七节(Feast of Weeks;参利二十三15-2)。五旬,Pentecost,衍生自希腊文,意思是五十,因为这节期在初熟节后第五十天举行(利二十三1)。

基督的跟从者当时聚集的地点,不能肯定地知道。路加只是简单地写道,门徒都聚集在一处,或者他们聚集的地方就在圣殿的范围内。然而,那地方被称为[屋子](徒二2),似乎别不是指圣殿,虽然圣殿有时也会被视为一所房子(参七4)。倘若他们不是在圣殿聚集,并定是在附近(二6)。

2-3 这里提及[][]是意义重大的。[](pneuma)与这里译作风(pnoe)的字有关连。它也含有气息的意思。这两个名字——[][][气息]——都是从动词pneo[吹、呼吸])演变而来的。从天上有声响……..好像一阵大风吹过,这指出圣灵的能力和他全然的来临。

舌头如火焰乃描述神的同在。在旧约里,神有多次皆是以火焰的形式来展示自己(创十五17;出三2-6,十三21-22,十九18,四十38;参太三11;路三16)。

因为火焰分开落在他们各人头上,所以,没有一位使徒被拒于这次的经历之外。

4 被圣灵充满与圣灵的洗是相异的。圣灵的洗在信徒得救的那一刻就已经发生了(参十一15-16;罗六3;林前十二13;西二12),但圣灵的充满不但在得救的时候可能发生,也同样可能在得救之后的某些特殊情况中发生(徒四831,六35,七55,九17,十三952)。

圣灵的洗的一个证明就是,说起别国的话(heterais glōssais;参十一15-16)。毫无疑问,这些都是当时流通的言语;在二68的用字是dialektō,其含意是[语言]而非神秘的宣告[Ecstaitic Utterrance].这使我们对徒二、十、十九,及林前十二-十四里,方言的含意有所启迪。

            这事件标志着教会的创始。在这时刻以先,教会只是期待中之事(太十六18),教会藉着圣灵的洗礼而被构建为身体(林前十二13)。因此,这第一次灵洗的发生,必然是教会开始的指标。当然,徒二1-4 并没有明言灵洗发生在五旬节那天。然而,一5对它的期待,以及十一15 -16 对它的回顾,好像已言及它已在五旬节那天发生了,教会因而便进入存在的的阶段了。

           5-13 [散居][分散、散住];参雅一1;彼前一1)的犹太人来到耶路撒冷过节。他们大概是说双语的:希腊语和本国的语言。他们因听见这些从加利利来的犹太人能够讲地中海周围地区的言语而愣然。

           会讲别国的话是否只限于十二使徒,或所有人(120)人?这仍是个问题。但有数个因素支持只有十二使徒才牵涉入这现象里:(a)他们被指为加利利人(徒二7;参一11-13)。(b)彼得和[十一个使徒]一同站立起来(二14)。(c)最接近第2节里面的[他们]的前述词,是一26 [使徒]。然而,这见解的难题是,在二9-11所列出的语言种类超过十二种。当然每位使徒顺序可说超过一种语言。但全部一百二十人同样有份说方言的可能性,仍是存在的。既然他们大都来自加利利,他们也能够被称为加利利人。而提及十二使徒,只显示他们是这一百二十人的领袖而已。

       那些以这一切言语作讨论的百姓,他们的主题是,神的大作为,似乎他们正在赞美神。他们的信息并不关乎悔改,并不是福音信息。

       既不能解明这神迹,不信的犹太人感到迷茫,有些人便诉诸于嘲笑,并且断言:他们无非是新酒灌满了。[]gleukous)是指新酿成的甜酒。

 

     2)彼得的讲道(二14-40

        这篇讲道基本上只有一个主题:耶稣是弥赛亚和主(第36节)。彼得的讲道大纲 如下:

I.                    这是预言的应验(15-21节)

A.     辩护(第15节)

B.     解释(16-21节)

II.                 耶稣是弥赛亚(22-23节)

A.他的工作证明他是弥赛亚(第22节)

B. 他的复活证明他是弥赛亚(23-32节)

III.               荣耀的弥赛亚耶稣,叫圣灵浇灌下来(33-36节)

IV.              应用(37-40节)

  14-15 彼得以反驳有关他们被指控为醉酒一事作开始。时候刚到巳初(NIV译作[只是早上九时];直译是[那天的第三个小时],而白天是以早上六时开始的,对于醉酒狂欢者来说,实在是一个太早买醉的时间!

  16-21 这些信徒并非醉酒,而是经历了约珥书第二章所描述的事情。彼得说,这正是先知约珥所说的。这子句的意思并不是[这好像是那样],而是五旬节应验了约珥所描述的事情。然而,徒二19-20所引述约珥的预言,并没有应验。它暗示了,余下的事情,若以色列人悔改的话,就必得应验。关于这种临时的情势,在三19-23 之注释中,将有更详细的讨论。

   22 彼得说,耶稣所行的神迹,乃是神用来向犹太人(你们)证实耶稣的宣称之真确性的方法(参林前二22,十四22)。

   23 这节的重点是清楚的:钉十字架并非意外,而是在神的…..先见(boulē,[计划])里,也是神的定旨,而不只是神的一种意向。它是一项属神的必须(参四28)。当彼得言及你们时,他是指犹太人而言;而无法之人(没有法律的[anomōn]大概是指外邦人而言。外邦人或犹太人都牵涉在耶稣的被杀里。使徒曾多次指控犹太人把耶稣钉十架(二2326,三15,四10,五30,七52,十39,十三28),但他们同样认为外邦人是责无旁贷的(二23,四27;参路二十三24-25)。

   24  主的复活是使徒行传里一个基本的教义(二32,三1526,四10,五30,十40,十三3033-3437,十七31,二十六23)。这里是另一个有关耶稣就是弥撒亚的指示:因为他原不能被死拘禁。(约二十9)。

25-35 这些经节 包含了主复活和升天的四个证据:(a)诗十六8-11 的预言和现存的大卫的坟墓(徒二25-31;(b)耶稣复活的见证人(第32节);(c)五旬节的超自然的事件(第33节);(d)大卫伟大子孙的升天(诗一一0;徒二34-35)。

在第27节和31节里,译作阴间这词的希腊文是hadēs,意思是墓穴,活人死后灵魂居住的阴间。

   彼得的论点是,因为大卫(他们的祖先)和先知已经死了和埋葬了,这样,他在诗十六8-11的说话,就不可能是指着自己说的;那么,他便是记载关于基督(弥赛亚)和他的复活。这誓言(徒二30)可追溯至诗一三二11(参撒下七15-16)。这耶稣,神已经叫他复活了,并且被高举(参徒三13 腓二9)在父的右边(和合本小字,参徒五30-31;弗一20;西三1,来一3,八1,十12,十二2;彼前三22)。因此,耶稣有权柄差遣所应许的圣灵(徒一58;约十四1626,十五26,十六7);圣灵的来临藉着他们所看见([舌头如火焰],徒二3)和所听见的(像大风吹过的响声,第2节),以及众使徒讲起别国的话(46811节)等事实而证明。

   一如大卫在诗十六8-11并非谈论他自己,所以,诗一一01也是这样,大卫既没有复活(徒二2931)也没有升到天上(第34节)。主是耶和华神,他对我(大卫的)(基督,神的儿子)说话。

   在使徒行传里,使徒曾五次言及他们是基督复活的见证人(二32,三15,五32,十39-41,十三30-31)。他们知道自己所说的是什么!

  36 在这里彼得总结了他的论证。指着基督所用的名词[],极可能是指着耶和华而言。在213439节中,同一的用字,Kyrios,也用在神身上(参腓二9),这是基督的神性的一种有力的肯定。

   37   37-40 节包括了彼得的讲道的应用。扎心(katenygēsan)这动词,意即(猛烈打击或刺痛,使震惊),圣灵在他们心中的悔罪工作(参约十六8-11)是强大的。

 他们的问题是被绝望所笼罩的(参徒十六30)。倘若犹太人已钉死了自己的弥撒亚,如今他又被高举,这样,他们还有什么可做的呢?他们当怎样行呢?

  38-39  彼得的回答是直接的。首先他们要悔改metānōesate这动词的意思是[改变你的观点、改变你的心;或倒转你的生命方向]。这显然会导致行为上的改变,但它所强调的是思想和观点上的。犹太人曾拒绝耶稣,如今他们要信靠他。在使徒行传中, 悔改是使徒不断重复的信息(二38,三19,五31,八22,十一18,十三24,十七30,十九4,二十21,二十六20)。

   围绕着[受洗]的命令以及它与二38其余部分的关联所产生的问题,有以下几种观点。

(a)        一种观点认为罪得赦免是悔改和受洗两者的结果。根据这观点,洗礼是救恩的必须。但这解释所产生的难题,是圣经别的地方言及罪得赦免,只是基于信心(约三1636;罗四1-17,十一6;加三8-9;弗二8-9等)。不但如此,彼得这同一位发言人,稍后亦以信心作为赦罪的基础(徒五31,十43,十三38,二十六18)。

(b)       第二种解释是把二38译作:[以你们罪得赦免的基础而受洗]。这里所使用的前置词(eis加上目的格,可解作[……的理由;以…..为基础]。在太三11,十二14 和可一4里,便是这样使用。虽然藉这结构,解作{…..为基础}是可能的,但这并不是它的正常意思。Eis加上目的格,通常用作描述目的或方向。

(c)        第三种观点,视你们各人奉耶稣基督的名受洗这子句为 插句。有几个因素可支持这解释:a这动词使动词与名词的单数或众数式得以区分。[悔改]这动词是众数式,而叫你们的罪得赦(直译[为使你们的罪得赦]eis aphesin ton hamartiōn hymon)这子句中的代名词[你们]是众数式。因此[悔改]这动词必须与罪得赦免这目的并行,另一方面,祈使式用字[受浸]是单数词,这使它与子句的其余部分分割。B.这概念与徒五31彼得的宣告切合,该处出现了相同的描绘:[得蒙赦罪]aphesin hamaritiōn,因此,赦罪仍然是单以信心为基础。C.在路二十四47和徒五31里,同一的作者,路加也指出赦罪是悔改的结果。

圣灵是神应许(参一58,二33)赐给那些归向主的人的,包括了犹太人和他们的后裔,以及那些在远方的人,就是外邦人(参弗二131719)在内。徒二38-39将救恩中人的那部分([悔改])和神的那部分([选召]),意即[拣选];参罗八28-30)放在一起。

                  40 彼得在 这节里的说话,可追溯至第23节和26节。

               以色列犯了一项惊人的罪。但那世代的个别犹太人,若悔改的话,他们必可得免神的审判(参太二十一41-11,二十二7,二十三34-二十四2)。若他们愿意与以色列人分离,就必归属于基督和他的教会。

 

(4)    对一个教会的描述(二41-47

41 信的人有三千,他们都受了洗,藉此展示他们与基督的认同,这群人进入了信徒的相交中。

42  这早期教会的活动是双重的。首先,信徒坚定地持续(proskarterountes;[坚持地或持续地];参一14,二46,六4,八13,十7,罗十二12,十三6,西四2使徒教训或教义。第二,他们彼此交接(相交),就是一起擘饼和祈祷,在[彼此交接][擘、祈祷]间并没有[]字,这显示出最后的两种活动,与[彼此交接]是同位词。

擘饼,或许已包括了主餐和爱筵在内(参徒二46,二十7;林前十16,十一23-25;犹12节)。

43  奇事terata;使人产生敬畏的神迹)和神迹semeia;指向一神圣真理的神迹),确证了使徒宣讲的真确性(参林后十二12;来二3-4)。使徒行了许多这样的[神迹和奇事](徒四30,五12,六8,八613,十四3,十五121)。基督也行了许多[奇事][神迹],以及[大能]dynameis,[大能的工作])。

44-45  变卖财产和共同拥有变卖所得的金钱,意味着初期教会预期主很快便再来并建立他的国度。这可能也解释了为何实践没有继续下去。实行凡物公用并不是社会主义或共产主义,因为这是自愿的(参四3234,五4)。同样他们的物品也不是平均分配,而是按着各人不同的需要而分配的。

46-47 尽管他们天天(参第47节)恒切地(proskarterountes;参第42节)在圣殿里聚集,但42-47节所描述的活动,是倾向于初期教会与传统的犹太教作出区分。

使徒行传其中一个副题是喜乐,因为得胜的教会就是喜乐的教会,这从46-47 节和其他许多地方(五41,八839,十一23,十二14,十三4852,十四17,十五331,十六34,二十一17)皆可看见。在他们的交接中,他们在家中擘饼(参二42)并存着欢喜的心一起用饭。(赞美[ainountes]这词在新约中共用了九次;路加用了其中的七次:路二1320,十九37,二十四53;徒二47,三8-9。另参罗十五11;启十九5。)

路加在使徒行传中一共写了七个概括的进展汇报(参徒六7,九31,十二24,十六5,十九20,二十八30-31);这是他们用作结束段落的:主将得救的人,天天加给他们。教会从开始已迅速地增长。

 

B.     耶路撒冷教会的扩展(三1-7

1.      教会遭受反对(三1-31

(1)    诱发事件(第三章)

1 明显地,在耶路撒冷的圣殿里每天都有几次祷告的时间—上午9时,和下午三时(申初)。这里说明是下午三时,是因为它可以帮助解释四3

     2 描写那一个人生来是瘸腿的,是为强调他完全无助的光景。这人已经超过四十岁(四22),有人天天把他抬来,放在圣殿一个称为美门的门口那里,让他可以行乞(求人周济)。这可能是圣殿东边的一扇门,从外邦人院转入女院的门。

3-11  神藉着彼得约翰对那瘸腿的人作出超自然的医治(第7节;以及他得医治后的狂喜(第8节),吸引了一群对所发生的事情感到惊讶(满心希奇惊讶)的人。他们跑到所罗门的廊那里聚集(所罗门廊是挨着外院东边建造的一条长柱廊;参五12)。在使徒行传中,还记载了另外两个瘸子得医治的事迹(九32-34,十四8-10)。

12 彼得衡量环境以后,便使用它作为宣讲的机会。他信息的内容包括:(a)详解 12-16节)和(b)劝勉(17-26节)。

13-15 彼得把医治的能力归于耶稣,这里称耶稣为神的仆人(参26节;四2730)这名词使人回想起赛四十二1。四十九6-7,五十二13,五十三11 中的[耶和华的仆人]的名号。有趣地,交付(paradidēmi)的动词形式在七十士译本的赛五十三12中也使用了两次。这位卑微的[仆人](参腓二6-8)已被犹太人的列祖,亚伯拉罕以撒雅各的神(参创三十二9;出三616;太二十二32;可十二26;路二十37 ;徒七32)高举(荣耀;参约十二23,十七1;徒二33;腓二9;来 3-48)。彼得强调百姓在行为上的三项违抗所引来的严重后果(三13-15)。首先,他说,当彼拉多定意要释放基督的时候,犹太人却要求处死他。第二,犹太人弃绝了那圣洁公义者,反而要求释放一个凶手。第三,以色列人杀了那生命的主,神却叫他从死里复活了。彼得称呼基督的称号是很有趣的:[他的仆人耶稣][那圣洁公义者](参来七26),和[那生命的主](参约十10)。第三个名号,其嘲讽性是强烈的:他们杀了那生命的主但他却从死里复活了!(关于耶稣的复活,请参徒二24之注释,二有关耶稣复活的显现,请参二32。)

16 那瘸腿的人得健壮,是因着他相信耶稣的名。在耶稣所医治的许多人中当中,他们的信心往往是有目共睹的(例如可五34,十52;路十七19)。在圣经时代,人的名乃代表他和他的品性。路加在使徒行传中,至少提及(耶稣的)[]这字三十三次(参徒二2138,三616,四7101217-18,五2840-41等)。

17-18 彼得对百姓的劝勉从这里开始。百姓和他们的官长(参路二十三13)是在他们尚未真正肯定耶稣确实是谁的情况下,无知(不知)地作了这事(参徒十七30;弗四18;彼前一14)。所以,神赐给他们另一个悔改的机会。虽然他们无知地把他钉十字架,但基督的受苦却应验了旧约的预言(参徒十七3,二十六23)。

19-21 就像他在五旬节的讲章一样(二38),彼得劝勉百姓要悔改。彼得在这里是否说,如果以色列人悔改,神的国就会降临在地上?因着以下几个理由,这答案是肯定的:(a)复兴(三21)这词与 6 之中的[复兴]是相关的。在三21里,是以名词形式(agokatastaseōs)出现,而在一6中,却是个动词(apokathistaneis),两种情况都期待着以色列国的复兴(参太十七11;可九12)。(b)当复兴这观念应用在以色列国的时候,它是与重生同义的(参赛六十五17,六十六22;六十九28;罗八20-22)。(c)徒三1920的目的子句是各异的。19节的所以是译自pros to(有些手抄本作eis to)加上不定词、是指向一个短近的目的。而19节下和29节所出现的所以,是译自一个不同的结构(hopōs加上虚拟语气动词),是指向较遥远的的目的。因此,悔改所产生的是一个较近的目的——罪得赦免(19节上)。这样,倘若以色列人整体悔改的话,第二个较远的目的——神国(基督第二次降临时的安舒日子)的来临便必实现。(d基督(亦即弥撒亚;第20节)的被差派,意味着神国的降临。(e)旧约[预言了这些日子](第24节;参第21节)。但旧约的众先知完全没有预言教会,对他们来说这是个奥秘(罗十六25,弗1-6)。但先知却常常谈到弥撒亚的黄金时代,就是千禧年。

救恩和千禧年的提供,皆指明神的恩典和以色列人的不信。一方面,基督复活这神迹发生后,神再给予犹太人悔改的机会,他们一度拒绝了[未钉十字架前的]耶稣,现在他们再获神赐与一位复活后的弥赛亚。另一方面,彼得的说话强调了以色列人的拒绝。他们已获赐下约拿的神迹,但他们仍然拒绝相信(参路十六31)。就某种真正意义而言,这信息确证了以色列人的不信。

 

       某些圣经学者反对彼得在提供国度这观点。他们是基于几个反对而有的:(a)因为神知道以色列人会拒绝这提供,所以这是不适当的提供。但这与福音向任何未蒙拣选之人呈现时的情况下相同。(b)这会把国度真理放进教会时代。然而,教会真理是在五旬节教会开始前已奠定的了(参太十六18,十八17;约十16,十四20)。(c)这观点会导致极端的时代主义。但这并非是必然后果,若这提供被视为在教会时代里的一个过渡,使徒行传必须被视为枢纽之书;一卷将基督在地上的工作串连至与他如何透过地上的教会来作他的工作的过渡书卷。

 

  总而言之,徒三17 指出以色列人的悔改是有两个目的:(a)对个别的以色列人,这是罪得赦免,和(b)对作为一国的以色列而言,她的弥赛亚必回来统治她。

22-23  耶稣在这里被描绘为[新约的摩西]——应验了申十八15-19(参约六14)。基督再来的时候,不单像摩西般施行拯救,她同样入摩西般施行审判(参利二十三29和申十八19;民十四26-35)。

 24-25 彼得提及撒母耳是在摩西以后的第二位先知(参十三20),这清楚暗示约书亚并没有应验申十八15

 

众先知(参徒三1821)从不同的角度来记述这些日子(即是弥赛亚时代)。犹太人是亚伯拉罕之约的先知的子孙;这约是神赐给亚伯拉罕(创十二2-3,十五18-21,。十七1-8,二十二18),并由犹太人的祖宗证实的(例如,以撒[创二十六41].因此,若犹太人像亚伯拉罕般相信,他们必能得着祝福(参罗三28-29,3;6-7).事实上,万族必因亚伯拉罕得着祝福(参创十二3;罗四1216;加三29;弗三6)

26 神的仆人(参第13节;四2730),耶稣,……差到你们(即犹太人)这里来,这种时序的模式在四福音和使徒行传中到处可见(例如,太十5;徒十三46;罗一16)。这样做的理由是,神国的建立是一直以来都是系于以色列人的回应上(参太二十三39;罗十一26)。

 

(2)    监禁(四1-22

1-2 参与逮捕彼得,约翰和那被医治的人(第14节),有祭司们和守殿官,并撒都该人。守殿官因为是负责维持圣殿秩序的,毋怪乎他要跟祭司们和撒都该人一起中断彼得和约翰的讲话,好把人群赶散(参三11

祭司在他们的宗教性同盟中,主要是由撒都该人组成(五17);所以今次主要的主控人是撒都该人。这些人具有几项独有的特征:(a)不信身体复活,也否认天使或灵体的存在(二十三8);(b)忠于罗马政府;(c)、渴望维持现有的身份;(d)与富有的阶层联合;(e)只坚守摩西五经。彼得和约翰的教训使撒都该人很烦恼,因为它直接反对撒都该人对复活的否定,而且也动摇了他们所订立的制度。

3 因为天已经晚了,(就是,将近黄昏的时候,参三1之中的申初),提出审讯已太迟了;所以,两位使徒被囚了一夜。

4 使徒行传其中一个副题,就是神的道,尽管遭受反对,仍是成长不已。这信息勇往直前,一如忆加勒般(注:Juggernaut,印度教的神,被自己的乘驾所碾死,即时升上西天,引为不受阻之意)。虽然两位使徒领袖被捆绑,但神的道不能被捆绑(参二十八30-31;腓一12-14。)

5-6 路加对犹太人的众领袖的仔细描述,强调了这词聚会的壮观和权力。朴实的渔夫、身处地上最高领袖层的中间!官府、长老和文士,皆在犹太最高法院(公会)之中(参第15节)。亚那是该亚法的岳父,曾在主后6-15年任大祭司,但现已被免职。他的女婿该亚法 在主后18-36年任大祭司。但亚那显然仍是一位祭司政治家,在当时犹太人的心目中,他仍被视作他们的大祭司。(请看[亚那家族]表。另参路三2 之注释:约十八13;徒七1。)这集会也曾对耶稣作出审讯;讽刺他,现在他们所面对的竟是耶稣两位杰出和勇敢的跟从者!这里提及的约翰和亚历山大,我们对他们一无所知。

7-10 当彼得和约翰被带到公会前的时候,被质询有关他们权柄的基础;彼得,这位发言人,被圣灵充满(参二4)。这是彼得在使徒行传中的第四次讲话,事实上,他语带讽刺地说,[我们受审,就是因为我们在一个残疾人身上行了一件善事?]这神迹不是凭他们自己的能力行的,而是…….耶稣基督的名(参三16,四71217-18)虽然他们曾把耶稣钉十字架,但神已经叫他从死里复活(参二23-24,三15)。

11 医治这瘸腿的人,就是匠人所弃的那石头。彼得在这里引述诗一一八22,这经节的背景备受争议。被拒的石头(诗一一八)可能是:(a)一块真正用作建筑的石头;(b)以色列国;或(c)大卫。又或者它是一句没有特定应用的格言。对大卫来说,诗一一八22里的那被弃的石头,极可能是指以色列,一个被其他国家拒斥的国家。无论如何这经节在基督耶稣里已得着最终应验,因耶稣就是那[理想]的以色列人(参赛五1-7;太二15,二十一42;可十二10;路二十17;彼前二7)。那被弃的石头(国民在钉基督十字架时,已弃绝了他),却成了房角…….石头,那复活的主。

12 拯救这字可追溯至彼得刚才所引用的诗一一八,因在期间它是一个明显的主题。诗一一八22-29乃预期千禧年的拯救。彼得在徒四12所讲的,不单是个人的称义。同样是是诗一一八所预告的全国性救恩。

这样,指控使徒的领袖,反而成为被告人!他们拒绝了以色列唯一的救主,并妨碍了神的建筑物的建成;因此,再没有别的拯救方法适用于这百姓了(参约十四6;提前二5)。

13-14 掌权者对彼得和约翰……这些没有学问的agrammatoi,文盲)小(idiōtai,平凡的)民,竟能如此有胆量的讲话,深感希奇。胆量(parrēsia ,[勇敢][公开而坦白发言的勇气])是使徒行传中另一个突出的主题(29,四132931,二十八31;参九27-28中之动词[放胆传道];十三46,十四3,十八26,十九8,二十六26)。公会便知彼得和约翰是跟过耶稣的(参约七15),便无话可说。这样,使徒亦经历了基督所应许的(太十19-20;路十二11-12,二十一25)。

15-17 重要的是,当权者既不能亦不可否认这神迹的真实性。他们故意拒绝提及[耶稣]这词,而用这名来指向(参大祭司在五28的相同拒绝)。

有关这些闭门聆讯的资料,路加或许从某些人,例如尼哥底母或保罗那里得知。尽管保罗不是撒该都人,他或许可以阅读这些资料。

公会是犹太人最高法院的管理机关;由七十一个人组成,包括大祭司在内,公会的成员大多数是撒该都人。在使徒行传里,某些耶稣的跟从者曾被带到公会共四次之多,这是首次(参彼得和众使徒,五27;司提反,六12;和保罗,二十二30)。

18-22 当彼得和约翰被禁止……不可奉耶稣的名讲论和教训人的时候,他们抗辩说,他们必须听从神而不是听从人的权力机构(参五29)。他们只是照着主所吩咐的为他作见证(一8)。公会只好恐吓他们(若他们继续传讲耶稣,就要受惩罚)。就把他们释放了。他们害怕刑罚他们,是因众人为(使徒)所行的奇事,都归荣耀与神(参三9,五26)。

(3)    祈求(四23-31

从这早期教会的祷告,我们可以识别出三个状况:(a)神是至高无上的(第24节);(b)神的计划包括信徒要面对如同弥撒亚所遭受的反对(25-28节);(c)因着这些事,他们要祈求神赐给他们勇气来传讲(29-30节)。

23-24  藉着圣灵托…….大卫的口,这说话一如其他许多经文般,强调圣经是藉着人类媒介的神圣默示(参二十八25),徒四25-26 包含了一段引自诗二1-2 的经文,是有关大灾难之预言的。在初步的含意上,彼得明白神的受膏者tou Christon; 参徒四27[所膏的]),弥撒亚所遭受的逼迫——大卫在诗二中所预言的——已在早期教会之中应验了。这里的同义是明显的。

外邦(ethnē,徒四25)与外邦人ethnesin, 27节);万民laoi ,25节)与以色列民laois Israēl ,27节)作比较;君王(第26节)与希律(第27节)作比较;臣宰(26节)与本丢彼拉多(第27节)作比较。

                   28-30 正如神至尊的能力和旨意已预定基督要遭受反对;因此现在彼得和约翰祈求神的能力在使徒教会的大放胆量上被彰显出来。他们也祈求主赐下超自然的医治能力,并因耶稣的名行神迹(sēmeia, 参二43)和奇事(terata, 参二43)。

                  31 主回答众信徒为胆量的祷告,就是使他们聚会的地方震动。这回答也包括了圣灵的一次超自然充满(参第8节)。像这里一样,当路加使用一个动词形式来指出信徒被圣灵充满的时候,他通常表明那充满一面倒地是由神赐下的。这与弗五18的祈使式语气相异,该处说基督徒是有责任被圣灵充满的。

          2.教会中的惩治(四32-11

             1)产生的分配(四32-37

                 路加有两个理由要把这事件放置在这里,首先,他使用它作为向自己的读者介绍巴拿巴,这是他常用的写作技巧;路加在介绍他笔下的人物时,会先以其配角身份为简介,接着便以其为主角登上舞台;他亦是以同样的方法来介绍巴拿巴。

 

                 路加在这段经文的第二个目的,是为指出巴拿巴和教会其余的人与亚拿尼亚和撒非喇的对比(第五章)。教会的慷慨行为,特别是巴拿巴的,明显地与亚拿尼亚和撒非喇这对夫妇的自私行为大有分别。

                 32-35 信的人不但在灵里合一(一心一意),在物质上也是如此(参二44-45和那处的注释)。他们甘心地变卖自己的田产,并按照各人的需用来分配。主答应他们祈求胆量的祷告,因使徒持续向人见证基督的复活(第33节)这用字在使徒行传中曾多次出现(例如,六8,十一23。十三43,十四326 ,十五1140,十八27,二十2432等)。

               36-37  约瑟的绰号,巴拿巴翻出来就是劝慰之子之意,他这绰号,显然是因着他能鼓励那些垂头丧气者的品格和能力而有。

               个利未人怎能够像巴拿巴般拥有产业呢?利未人不是被禁止拥有产业吗?(民十八2024)?答案可能是,利未人虽然不能在以色列拥有土地,但他们能够在别的地方拥有土地。巴拿巴明显是生在居比路岛的,故在那里拥有土地,而他们一起把它卖掉。但最有可能的是利未人已不再遵守民十八2024的禁例了,如从耶利米的事例中所得知的(参耶一1,三十二6-15)。

              2)亚拿尼亚和撒非喇的欺瞒(五1-11

                    这事件使我们想起约书亚记第七章钟的亚干(参民十五32-36,十六1-35)。

                  1-2 3-4 和第9节中,已说明了亚拿尼亚和他的妻子撒非喇的罪。当然,他们可以将变卖田产所得的收入保留,但他们彼此同谋说谎,说自己已将全部价银奉上;事实上,他们只是把几分(部分)价银奉上而已。

                 放在使徒脚前这片语,跟四3537相同:它使亚拿尼亚和巴拿巴的行为成为天壤之别。

                3 彼得在回答时,责备亚拿尼亚说,撒旦充满了你的心。翻作[充满]的动词eplērōsen(pleroō而来),在这里含有控制或影响的意思。相同的动词也用在(要被圣灵充满)这命令里(弗五18)。亚拿尼亚,一位信主者,竟受撒旦而不是圣灵的影响!彼得问为什么……这事暗示撒旦能够控制亚拿尼亚,是因着他没有处理在生命中某些往昔的罪。

                4 彼得先前指称亚拿尼亚[欺哄圣灵](第三节);现在,则指称他欺哄神。这是对圣灵的神性的一个肯定。

                信徒拥有保存自己钱财权力这事实,表明这并不是一种基督徒社会主义。这是为支持教会而有的一种自愿安排;但只是一种短暂行动,是因为早期教会显然盼望基督在他们的那个世代再回来。

                 5-6 亚拿尼亚听见这话,就仆倒断了气。正如彼得后来所写的[审判要从神的家起首](彼前四17)。这也是[至于死的罪]的一个事例(约一书 16)。这惩罚是厉害的,因为它要作为一个示例;就如亚干是以色列的示例一样(参林前十六6)。

7-10  接着,撒非喇(她并未觉知自己丈夫的突然死亡)也同样在卖田地的价银这事上说谎。

                 彼得斥责撒非喇与亚拿尼亚同心试探主的灵[试探圣灵]就是在他审判之前,人认为自己可能逃脱的程度;其含意是冒犯他,看他能否成就自己的说话,或歪曲他审判权的极限(参申六16;太四7)。

 

        11  惩罚这对夫妇的结果,就是所有听见这事的信徒(全教会)和不信的人,都十分惧怕。这结果已在第5节中陈述,在这里重提是为强调的缘故(参十九17)。

           在叙事中这记述的目的是多样的:(a)它揭示了神不喜欢罪,特别是在他的身体——教会中的不诚实的罪。(b)它标志着教会与以色列国的相异,因这样的惩罚在以色列人中并没有见过。教会(使徒行传中首次使用这词)在这里的意思是指普世性的教会,而九31和二十28的情形也是一样;至于十一26 和二十十三1 则指地区性的会众。(c)它指出神在这新群体中作工。

3        教会的进展  (五12-42

(!) 使徒的明证(五12-16

这段落乃为预备读者面对紧随的事情。这样的活动,绝不能不受人注意!

12 神再次使用使徒行了许多神迹和奇事(参二43之注释)。初期耶路撒冷教会常规聚会的地点是在所罗门的廊下,这是很有意思的,因为这里是百姓听见瘸子得医治后聚集的地方(三11)。

13 这经节的意思大概是,再没有虚伪者或不信的人敢贴近他们。亚拿尼亚和撒非喇的事件,使他们极度害怕!

没有一个这用语的直译是[再没有其他人]tōn loipōn oudeis.[其他人]是指失丧者(在路八10中译作[别人];参罗十一7;弗二 3;帖前四13,五6)。

14 尽管未得救的人不愿意加入这信徒群体,但信而归主的人,还是越发增添,连男带女很多。人数迅速增长是初期教会的一个现象(参二4147,四4,六17,九31)。

13-16  在这年轻的教会中,神迹(第12节)确证了神的话语。随着神对教会的管治,这表明了神对教会至尊的承认。许多人不单显明他们对使徒医治能力的确信,亦显露了他们的迷信。他们认为彼得的影儿若落在病人身上,他们也会得医治。

                使徒被赐予这神圣的治病和赶鬼的能力,与主对他们的应许(太十8;可十六17-18)是一致的。

 2)使徒第二次被囚和被释(五17-20

       17-20 使徒——显然是十二个使徒——在第二次被捕和下监后,神超自然地藉着一位使者(或天使)释放他们,并吩咐他们要继续公开(在殿里接近教会聚会的地方;参第12节)宣讲这生命的道(直译是[这生命的一切说话]。一种言及福音的不寻常方法)。在使徒行传中,这是三个监狱神迹的第一个(参彼得,十二6-10;保罗和西拉,十六26-27)。

(4)    使徒的受审和辩护(五21-32

21 明显地,众使徒遵照天使的指示(第20节)而行。虽然在昨晚,他们的睡眠时间被缩减了,但在天将亮的时候,他们就进殿里去(参第20)

21-25 在这几节经文中所记载的事实,充满着讽刺:(a)看守的人一直谨慎地为那些空空的监牢作保安(21-23节)。(b)以色列人中的最高权力分子集合起来审讯他们已不再拥有的犯人。(c)当忿怒的领袖正讨论那些被他们囚禁的人到底发生了什么事的时候,有人告诉他们,那些使徒正在殿里教训人。守殿官和祭司长(参四1听见这话心里犯难diēporoun,直译是[受窘困][被为难]),不知道怎样解释,这些仍关的极妥当,但却是空无一人的监牢。或许因着他们的囚犯不见了,他们料想这事将来对自己的影响(参十六27-30)。

26-27 守殿官和监牢的差役,谨慎地重新将使徒们逮捕(没有使用强暴,因惧怕会引起民众的愤怒),并将他们带到…..公会前接受查询。(请参四15关于公会的注释;另参六12,二十二30。)

28 大祭司使用了代名词——两次,表明他不愿意言及耶稣的名字(参四17[这名])。明显地,他非常憎恨耶稣基督。

29 彼得在这里重复四19-20已肯定的一个基本原则。它的逆向命题也是真确的:基督徒要顺从他们的政府,除非这顺从是一种罪行(参罗十二1-7,彼前13-17.

30-31 彼得和众使徒在回答中提及耶稣的复活,必然激怒了撒都该人(参四1-2,五17,二十三8)。彼得再次成为众使徒的发言人,但他的信息是与以前所宣讲的相同:(a)他们杀害了耶稣。但神已经叫他从死里复活(参三23-2436,三15,四10);(b)他们若悔改归向他(参二38,三16,四12,八22),就必得赦罪。

32 使徒非常清楚自己的责任,因为他们确言,我们为这事(rhēmaton,[说话、言论][事情])作见证,兼且,圣灵超自然地,使他们藉着所赐的能力放胆传道,并施行神迹奇事,来确证他们的见证,这相同的圣灵也赐给凡相信基督的人。(罗八9)

(5)    众使徒获释(五33-42

33 这些领袖恼怒使徒,是可预料的。领袖们想要杀他们,他们的敌对态度,和数星期前对主的敌视之模式相同,也在这里出现。

34-35 迦玛列,一位受敬重的教法师法利赛人,说服公会不要反对众使徒,他不是为了同情教会而发言,而是从神在地上的至尊作为这亮光来看此事(参第39节)。

36 关于丢大和附从他的四百个暴徒终归失败的事情,我们一无所知。虽然第一世纪的犹太史学家约瑟夫(Jesephus,也曾描述过一个名叫丢大的人所策动的叛乱,但那一次叛乱发生在较后的时期,而且规模较大。此外,这叛乱是紧接37节所描述由犹大所领导的叛乱之前。

37 迦玛列的第二个示例,就是由加利利的犹大所策动的叛乱。关于这一次动乱,约瑟夫有较详细的报道;虽然它最后被平息,但它仍然撒下了进一步动乱的种子。

38-39 这是迦玛列言论的结论和主要的苛评。只要细看这运动的结果,便能告诉他们,这是出于人还是出于神。有趣地,就某种意义而言,这番说话,是藉敌对教会的一个代表人,为耶稣基督的教会作出辩护:凡试图阻止神之工作的,就好像是攻击神

40  公会把他们打了又吩咐他们不可奉耶稣的名(参看三16关于耶稣的[]之注释)讲道,而完全不理会这样一味对使徒作出惩戒是否适当。鞭打使徒,显然是惩罚他们违反较早时的禁令(参罗四1821,五28)。

41-42 尽管惨被鞭打,使徒们离开公会时,还是心里欢喜的。在此,喜乐作为使徒行传其中的一个主题,是明显地(参二46-47之注释)。得胜的教会,尽管受逼害,还是在神的工作中喜乐——使他们有时候甚至像这里一样,与此为喜乐的因由:、众使徒以配为主名(请参三16中的[这名];另参彼前四1416受辱而感到光荣。稍后,彼得也鼓励基督徒,当他们要因基督的缘故而[身陷]苦难时,应当[欢喜快乐](彼前四13;参彼前二18-21,三8-17)。

路加撰写徒五17-24 的目的是,是要指出作为一个民族的以色列,在拒绝耶稣作为自己的弥撒亚这悲剧的道路上,如何继续堕落下去。

4.教会的管理(六1-7

             1  说希利尼话的犹太人不懂得说亚兰语——居住在以色列地的以色列一位的人的日常本土用语。他们大概是在以色列以外的地区生活长大,故是双语的:说希腊语和他们本国的语言(参二5-11)。可能,转信犹太教后来成为基督徒的外邦人,亦在这组人中。至于本土的犹太人也同样可能说亚兰语和希腊语(参二十一40)。在犹太人的世界里,说希利尼语的犹太人和说亚兰语的犹太人(和合本作希伯来人)之间,一直存在着张力;不幸地,这些张力也被带进教会里。

   2 [桌子]trapezias; 和合本作管理饭食)可以指放置食物或分配金钱的桌子(即银行)。在这里大概是指某些寡妇提供金钱和粮食的地方。

十二使徒清楚知道他们正确的优先次序是传讲神的道和祷告(参第4节)。

3-4 使徒对那些将会参与服侍的人,提出三项资格:他们必须(1被圣灵充满,(2智慧充足(参第10节),而且(3)他们在以上的两项资格里,要有好名声。在处理金钱的事情上,这三项资格是必须的。(第5节的信心,并不是另一项资格,因为相信只是被圣灵充满的媒介。)

拣选七个人,可追溯至犹太人社团中的传统——七位受尊敬的人,在官方议会中,负责管理公共事务。

藉拣选这七个人,十二使徒就能够专心以祈祷传道为事(参第2节)。

5  十二使徒的建议,使全组的门徒都喜悦。重要的是,这七个人都有希腊文的名字,暗示他们都是希腊化外人士。最后的一位,名为尼哥拉,他甚至不是犹太人,而是先进了犹太教,后转信基督徒教的人。初期教会显然感觉到,对说希腊语的犹太人寡妇的无心疏忽所引致的问题,交由希腊化的犹太人来解决,是最适当的;当然,这些人也不会忽略那些说亚兰语的寡妇之需要。

对这七人的介绍,是准备读者来观看司提反和腓利(名单中的首二人)的事奉。此外,在此言及说希腊语的犹太人,是向前瞻望这福音 在耶路撒冷和犹太地区以外的更广泛的传播。(关于其他四人:伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿 的事迹,我们一无所知。)

6 虽然基督徒群体选出了这七人,但仍是由使徒作委任。这委任包括了祷告和按手。按手在别人头上这行动的实施,含有委任和授权之意。(参八17-19。十三3,十九6;提前四14,五22;来六2)。

这些人是否就是首批执事?在此所见,是那种教会中的职务?这些问题有三个答案。

(1)                有人说这是教会的首批执事。支持这观点有几个理由。第一,保罗书信中,假定了执事这职务(参腓一1)。他们争辩说,如徒六1-6不是记述执事的起源;那么,执事这职务始于何时、何地?第二 与执事有关的用语,可在此寻见:第一节 [供给](直译作服侍)是diakonia,而在第2节的[管理]diakonein.然而,这些人在此从未被称为[执事]diakonia)。较后,他们被称为[这七人](二十一8)。此外,[供给][管理]这些用字,在此并没有专门术语的含义。这些用字在希腊文新约圣经里,一般被使用时,皆是以其非特殊含义来使用。

(2)                其他人则认为这些人是教会长老职务的先驱者。这虽然不是一种普及的见解,但它却从徒十一30获得支持,该经文指出救灾捐款是交给耶路撒冷教会长老的。他们争辩说,若较早前负责处理金钱的人是执事(第六章),他们稍后必定演变成为教会的长老(第十一章)。然而,长老的职务是源于犹太人会堂的。

(3)                第三种观点认为这七人承担了一个临时职位,为的是要解决当时的一个特殊需要。基于如下的几个理由,这似乎是这问题最佳的解决进阶。第一,这些人只因一项特殊,而非全面的职责被选。第二,他们是因着在耶路撒冷教会的公社性质,而要承担一项暂时的责任。即或如此,这些人所作的,仍然例示了执事的角色和功能。

 7 这经节包含了另一个路加的进展汇报。教会在人数上迅速增长(参二4147,四4,五14,六1,九31),并且甚至有不少犹太人的祭司成为信徒(信从了这道;参罗一5)。随着这些人的被委任,读者已被准备,来观看司提反和腓利的工作,以及福音在耶路撒冷以外的地区被宣扬。

II.                 在犹太全地和撒玛利亚的见证(六8-31

A.司提反 殉道(六8-1

1.司提反被捉拿(六8-1

司提反的传道、被捉拿和受审,明显地与主所面对的相似。

8 司提反像基督和使徒一样,满得神的恩惠和能力(参四33;路二4052)。有趣地,司提反是被五样要素所[充满]或控制:圣灵、智慧、信心,恩惠和能力(徒六358),何等出类拔萃 的领袖!此外,他也行了大奇事和神迹(参二22;路二十四19;亦参徒二43)。这是神在他每天侍奉寡妇工作的责任上,额外加添的赐恩的证据。

9-11 利百地拿(含义是[自由人])会堂大概是由一些从战犯或为奴的情况下得自由的人(又或者他们的祖先是这样的人)所组成。但要精确地知晓其身份,则还未能肯定。

这会堂的成员来自三个相异的地区——北非(古利奈亚历山太是当地的两个主要城市),亚西亚(今天土耳其的西部地区)和基利家。这可能是保罗所参与的会堂,因大数城位于基利家省内。

司提反除了是那七个人中的一个,以及是一位施行奇事者外,他也是一位高明的辩论家。他的反对者都抵挡不住司提反以智慧和圣灵的说话(参第3[被圣灵充满,智慧充足],和第五节及七55[圣灵充满])。

         为了除掉司提反,食堂的人暗地里劝诱人来控告他。就像那些指控主耶稣的人一样,他们控告司提反谤渎(参太二十六65)。

        12-14 这些说话足以唤起平民百姓和领袖捉拿司提反,并在公会前起诉他,这是使徒行传中,四次记载有关主的跟随者在犹太议会前受审判的第三次;其余的三次分别是彼得和约翰(四15,彼得和众使徒(五27),以及保罗(二十二30)。

这些作假见证的人毋须是被收买的说谎者,因司提反可能真的曾讲过一些他们所指控的事情。然而,他们却错解了他说话的意向和意义(参太二十六61;可十四58;约二19)。主自己曾预告圣殿的被毁(太二十四1-2;可十三1-2;路二十一5-6),虽然他从来没有说,这是他所使然的。另一半对司提反的攻击,涉及摩西制度的暂时性质。毫无疑问,他看出因信称义的神学意义,以及在基督里律法得以完全。此外,倘若福音是为整个世界而设的(徒一8);那么,律法便只是一种暂时性的措施了。

15 在公会里,所有人(七十一个)都定睛看他怎样回答。他们看见他的面貌,好像天使的面貌,明显地,他的面貌散发出荣光(参出三十四2935,摩西的面)。

1 这里提及的大祭司可能是该亚法,就是负责审讯主的那位大祭司(太二十六57;可十四54;路二十二5324;参徒四5-6之注释)。

2.司提反的讲话(七2-53

  2-53 这是使徒行传中最长的笔录信息,由此看出路加对它的重视。司提反,一位操希腊语的犹太人,藉着自己的生命说话,为福音传至犹太教以外的范围预备道路。

   但司提反在这篇有力的讲论中,究竟讲了些什么,以致引来杀身之祸?虽然他曾触及这些指控他的事情,但司提反并没有为自己作出合法的辩护。反而,他铺陈以色列过往的历史和神过往的作为,是为了辨明基督教。

   在这讲论中,有三个概念像绳线贯穿布匹般:

(1)    神的计划是渐进和改变的。神在处理人类(特别在以色列)的事情上,都是富创造性和革新的。司提反从五个论点中来发展这思想:(a)神对亚伯拉罕的应许(2-8节)。主开始向人类展开工作,他全权地呼召犹太人之父——亚伯拉罕从米所波大米前往应许之地,并赐给他十二位成为以色列十二支派之祖的曾孙。(b)约瑟的侨居9-16) 。这次迁居埃及,应验了神在6-7节所记录的预告。它亦是雅各子孙的一个急剧转变。(c)摩西的拯救(17-43节)摩西和出埃及是司提反这篇讲论中的重要部分,是以色列历史中另一个重要的阶段。(d建造会幕44-46节)。建造一个可供携带的会幕,暗示了它是暂时性的。(它被称为法柜的帐幕,或[见证之会幕][NIV: the tabernacle of Testimony], 因它证明了神在他们当中。)(e)建造殿(47-50节)。即使圣殿是神同在的象征;但却不是神真正的家。

   神在这民族中的作为(丛亚伯拉罕开始直到所罗门),是革新而改变的。因此,论点是清晰的:倘若神在以色列人中的历史中,改变了许多事情;这样,谁敢说律法和圣殿是永恒呢?

(2)    神的赐福并不限于以色列地和圣殿地区。以色列人所领受的某些最伟大的恩惠,是在圣殿和圣地以外赐下的。

司提反列举了四个例子(a)以色列的族长和领袖都是在圣地以外蒙福的。亚伯拉罕在米所波大米亚蒙召,而在他还未住哈兰的时候就领受了神的应许。(2-5节)。约瑟……在埃及法老面前蒙恩,是因为神与他同在(9-10节)摩西是米甸被神委任的(29-34节)。为了证实当摩西仍在米甸时,已被神赐福这事实,司提反谨慎地重述了摩西在那里生了两个儿子。(b)律法是在圣殿以外赐下的:摩西曾在旷野会中(第38节)。(c)会幕是在旷野建造的。这会幕与他们的祖宗在旷野同在(第44节)。事实上,是犹太人把这账幕搬进承受为业之地(第45节)。(d)甚至圣殿,虽在圣地中,也不可受制于它的神学。因为当圣经宣称,天是我的座位,地是我的脚凳时,人又怎能说这圣殿就是神的居所呢(第49节;赛六十六1)?

(3)    以色列在过往的历史中,证明了她本身就是反对神的计划和属他的人的一个模范。这是司提反讲论的主要论点,也是他讲论的高峰所肯定的(徒七51-53)。你们……时常抗拒圣灵,你们的祖宗怎样,你们也怎样!这主题在这信息中随处可见,但其中一些是极其明确的。(a亚伯拉罕并没有直接从米所波大米亚前往应许之地,他定居于哈兰2-4节)。(b约瑟被他的兄弟卖到埃及作奴仆(第9节)( c摩西被以色列人拒绝(23-29)。

约瑟和摩西直到他们第二次出现时,才被接纳,这是极其重要的(1335-36节)。其中与基督的对应,是司提反的听众不能不明白的。(d)以色列拒绝真正的敬拜而转向偶像(39-43节)。她这明显的不信,从她的偶像崇拜上得见,这罪是使徒时代的犹太人特别厌恶的。结果,神审判这国家,把她迁到巴比伦去(第43节)。(e)以色列的百姓误解了圣殿的要点(48-50节)。司提反这清楚而有力的主张(第48节),暗示了犹太人相信圣殿就是神在地上的居所,就是犹太人心目中的奥林比亚山。事实上,圣殿只是一个敬拜和祷告的地方,而非神的家(参王上八23-53节)。

司提反在这讲论中的三个主要论点互相配合。因着神的计划是渐进的,而他的赐福亦不限于圣殿;所以,以色列人必须谨慎,不要在过往般[抗拒](徒七51)神的工作。因以色列人拒绝细察神在教会中的工作,和他在以色列地以外的赐福,他们仍会抗拒神的计划。这抗衡特别与犹太人在六11-14对司提反的指控互相关联。

   徒七6 存在着一个年代上的问题,司提反说,以色列要作奴仆受苦待四百年。但保罗在加三17暗示从创十五13-16神向亚伯拉罕应许开始,直到西乃山,其时间是四百三十年。这四百年和四百三十年的差异,能轻易地说,司提反以约数来计算,便能解决。另一种解释是,以四百年为受奴役的确实时间,而四百三十年是描述神在创三十五9-15坚定盟约至主前1446年出埃及的时间。然而,主要的难题,仍是在以色列人在埃及受奴役的时间有多长。若加三17 的四百三十年是指从神赐给亚伯拉罕的应许(创十五章)至出埃及记为止;那么,以色列人在埃及的时间就只有二百一十五年。然而,若按照徒七6的表面意思来接受,受奴役的时间却是四百年。或许最佳的解决方法,乃是以保罗所注视的是时期(periods of time)。这些应许是神赐给亚伯拉罕,以撒和雅各的,这三位族长同是神应许的领受者。当雅各前往埃及时,神在别是巴向雅各再次坚定他的应许(创四十六1-4)。从那时(神赐给族长们的应许的终止时间)开始直到出埃及为止就是四百年。(请参看Harold W.Hoehner. “The Duration of the Egyptian Bondage, “Bibliotheca Sacra 126. October-December 1969:306-16.)

 

司提反这讲论中的另一个明显差异在徒七14,司提反说,雅各的全家七十五个人,但在创四十六27和出一5的希伯来经文皆是[七十]人。但在七十士译本中,以上两处同是七十五。一般而言,司提反即是操希腊语的犹太人,必然会使用七十士译本;所以,他只是犯了一个[诚实的]错误而已。然而,这难处是有其他解决方法的。最广泛被接纳的解决方法之一,是认为希伯来经文包括了雅各,约瑟和约瑟的两个儿子(以法莲和玛拿西)合共七十人。而七十士译本则删去雅各和约翰,而包慑了约瑟的七个孙子(在代上七14-1520-25被提及)。这见解在希伯来文圣经创四十六8-26 中得着支持,该处列举了六十六个名字,却删除了雅各,约瑟和约瑟的两个儿子。另一个解决方法是,七十士译本的七十五人,包括了以上的六十六个人,再加上雅各十二个儿子的中的九个妻子(犹大和西缅的妻子已离世,约瑟的妻子则在埃及)。

  徒七16也包含了另一个明显差异,司提反的说话暗示雅各葬在士剑,但是旧约圣经却清楚说明他和他的妻子利亚(和他的父母以撒和利百加,以及他的祖父母亚伯拉罕和撒拉)都是葬在希伯的麦比拉洞(创四十九29-五十13)。无论如何,葬在士剑的尸体并不包括雅各,而只包括约瑟和他的兄弟。约瑟最初葬在埃及,后来再 葬在士剑(创五十26;出十三19;书二十四32)。确实地,书二十四32只提及约瑟的骸骨,但显然他的兄弟也葬在士剑(虽然约瑟夫有另一种说法)。因此,那代名词[他们的](和合本没有译出)。并不包括亚伯拉罕,以撒和雅各,只是回顾第15节我们的祖宗这用语,就是指约瑟和他的兄弟。

   司提反的片语,亚伯拉罕在士剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓(第16节),引来了另一个难题,事实上,这是雅各而不是亚伯拉罕买下的一块地(创三十19)。这难题可能藉着,就某种意义而言,亚伯拉罕的孙子,代替他买下这地作解释。因此,透过雅各,士剑的地权便归在亚伯拉罕的名下。

   司提反正面地言及撒玛利亚人的[京城]——士剑,肯定不会讨他的听众喜悦。但他论及撒玛利亚,却预备了读者来看福音外延的下一步(徒八)。

   3,司提反殉道(七54-60

54-56 宗教领袖对司提反的信息的回应是易于预测的:众人听见这话就极其恼怒(参五33),向司提反咬牙切齿。

   虽然被威吓,司提反却被圣灵充满定睛望天,看见神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边。正常地,主耶稣应坐在父的右边(诗一一01;罗八34;四三1;来一313,八1,十12,十二2;彼前三22)。这站立的姿势,可能暗示主基督站起来迎接司提反。

   徒七56 是这章经文的高峰点,原因如下:首先,它重复了基督在大祭司面前受审时,所作出的宣称(可十四62)。正由于这宣称,结果他被指控犯了亵渎的罪,这些说话也同样给司提反带来暴戾的回应。第二 神子这专名被披满意义。这是新约圣经中最后使用这词的地方,也是在福音书和使徒行传中,唯一一次不是由主耶稣亲言的。神子这用字,表示耶稣就是弥赛亚,因这词出自但七13-14,其含义肯定是末世性的。(参可八31有关[人子]的附加注释。)第三,徒七56 综合了二段伟大的弥赛亚性经文——但七13-14 和诗一一01。但七13-14 强调主的治权是普世性的这层次。他不但是犹太人的统治者,也是世人的救主。诗一一01表明了弥赛亚 在神的右边,这除了强调他的能力和地位以为,也表明了他的被接纳。因此,基督就是那中保。(参提前二5)。证明了人不用再藉着圣殿和它的祭司便能进到神那里。

 57-58 公会的回应是即时和强暴的。他们迅速地看出司提反的教义——以色列人犯罪;律法是暂时的;圣殿必然过去——的神学含义。所以,他们把他推到城外用石头打他。亵渎应处以死刑(利二十四16)。犹太人杀害司提反,是一件讽刺的事情,因为他们的祖先也曾拜[摩洛](徒七43,若按照摩西的律法(利二十2,他们应当被处死。

 一个名叫扫罗的少年神学生也同意司提反应被掷石头。作见证

的人把衣裳放在他脚前,这意味着,藉看守他们的衣服,来表示他自己的同意。[1,二十二20]

59-60 司提反将他的灵魂交给主,又为他的敌人祷告,在用字上,使我们想起主自己的说话(参路二十三3446)。路加简略地记载了他死亡的事实,他就睡了。对基督 而言,他的身体(不是他的灵魂)在死亡中睡了(参约十一11;帖前1315)。

   60  喜悦(syneudokōn)这用字,表示主动地赞成,而非被动的同意(参罗一32)。它赋予保罗在徒七58的行为一个完全的含义。

       

C.     腓利传道(八1-40

1.在撒玛利亚传道(八1-25

(1)    教会遭受逼迫(八1-3

第八章与第六和第七章紧密的相连。逼迫的主题在第六章开始,而持续至第八章。此外,第七章所引介扫罗这人物,在第八章也再出现。腓利(第八章)和司提反(六-七章)之间也有紧密的关系,因们同属于[那七个人]的组合(六5)。甚至他们二人在六5 的排名次序,在六8-40的叙事中亦依次排列。

 

  1 从这日指出司提反的殉道已为教会的受逼迫亮起红灯。它暗示犹太人的领袖认同司提反的处决。以色列人仍在坚持她拒绝耶稣作为自己的弥赛亚这悲剧性选择的过程中。

   除了使徒以外,耶路撒冷的所有信徒都分散犹太和撒玛利亚各处这事实,是神用作成全徒一8之使命的方法。八4 亦使用[分散]diesparēam)这词,它源于动词speirō,常用作指撒种(太六26,十三3-418。二十五2426;路八5,十二24等)。这陈述句也为腓利在撒玛利亚的传道工作预备道路。

 

  虽然路加提及[所有],但他并非包括每一个信徒,因为教会仍然继续存在于耶路撒冷。从上下文来看,可能的结论是,十次的逼害对象 ,主要是操希腊语的犹太人。他们易于识别,并且会被认为是与司提反同伙。

  为什么众使徒没有离开耶路撒冷,路加并没有明言。或许他们对耶路撒冷教会的责任感,使他们留在这里。毋疑,耶路撒冷教会拥有更多犹太色彩了,因为那些同情司提反的人都撤退了,。与此同时,这逼迫加深了教会和犹太教之间的分裂。

2-3 这两节经文彼此形成了强烈的对比,。一方面,有虔诚的人,把司提反埋葬了;而另一方面,扫罗却开始残害教会[残害]elymaineto,新约只在这里使用)这词曾在七十士译本诗七十九13中出现(和合本是诗八十13),该处言及野猪怎样[糟蹋](和合本)葡萄园。扫罗那么热心攻击基督徒,仿如狂野地暴虐他们(参徒九113),他残暴地拉着男女下在监里(参二十二4-5节、19)和打他们(二十二19,二十六11),这蹂躏了耶路撒冷的教会(九21),扫罗稍后作为基督的使徒而被囚,正因他囚禁主的跟随者相对。

司提反的殉道连同继后对教会的逼迫,确证了以色列人的不信和她顽固地拒绝耶稣作为自己的救赎者。

 

(2)    宣讲信息(八4-8

4 在希腊文中,这节以[所以,另一方面]men oun, NIV及和合本均没有译出)这片语来开始。因着逼害,信徒便分散(参第1节),而神的道便传开了(参罗八28;林后二14;腓一12-14)。这是神至高管治的另一个证据;尽管有反对,但神的道仍是生长的(参徒十二24,十九20)。

5 腓利是一位操希腊语的犹太人,因此,较住在以色列操亚兰语的犹太人(参六1),有更广阔的胸襟。他往撒玛利亚人那里去。撒玛利亚位于耶路撒冷以北,而路加说腓利下撒玛利亚城去,是因为撒玛利亚的水平线低于耶路撒冷,当徒八5与太十5-6 ,路九52-54和约四9互相比较时,便能看出腓利在这个没有记名之城市的传道事工的意义。

  6-7 腓利藉着所行的神迹sēmeia;参第13节)来确证他对基督的讲论;因此,那里的人都同心合意的听从他的话。这些神迹(赶逐污鬼,就是邪灵,和医治瘫痪及瘸腿的人[参三1-10 ]都印证了他的信息(参二43)。

8 福音再次使人大有欢喜(参二46-47之注释)。

(3)    信仰的表白(八9-13

   9-10 有许多传说环绕着西门这位术士而生,以下是其中某些说法:(a)他是诺斯底异端的奠基者;(b)他前往罗马,在该处歪曲了基督徒的教义;(c)他参与一个与彼得竞行神迹的比赛而失败了。无论如何,这位撒玛利亚的西门,地却常在那城里行邪术…..使撒玛利亚的百姓惊奇。因着他的[邪术],靠着鬼魔的能力来控制自然界和/或人,故百姓称他为…..大能NIV译作:[那伟大的能力])。他们或许会或不会认为他是具有神性的。但无论如何,西门妄自尊大;撒玛利亚的百姓亦相信他。而且,他也喜欢他们的谄媚。

11-12  西门的幻术,就是他的邪术,他的鬼魔力量(希腊文的[行邪术][幻术]等用字是相关的)。当腓利来到撒玛利亚时,他传神国的福音和耶稣基督的名(参三16)。/[神国])这术语乃指着那将降临之国度而言(参一36)。[耶稣基督的名]是聚焦于他作为弥赛亚的地位(参八5[基督]直译是弥撒亚)。换言之,这信息的意思是,撒玛利亚人若相信弥撒亚耶稣,便可以成为千禧年的承受者。

   撒玛利亚人连男带女(参第3节的[男女])就受了浸,作为他们相信的凭据。西门和腓利之间的相对和比较是惊人的,。他们二人都行神迹:西门藉鬼魔的力量;腓利则依靠神的大能。西门自夸并喜欢别人对自己阿谀奉承;但腓利只传讲基督。百姓都惊讶西门的邪术;但百姓因着腓利的事奉,而归信基督。

13 惊奇地,西门自己也信了并且受了浸。现在,不再是百姓根从西门,而是他跟从了腓利(常与腓利在一处。他对腓利的回应必然深深地影响他们的根从者。

西门是否得救呢?路加没有清楚标明这点,所以是难以判断的。但有七个事实表明西门极可能还没有重生:(1[]pistenō)这动词,并非常言及得救的信心。西门的信可能只像雅二19中所谈及的鬼魔之信——纯理性上的赞同。(2)并且,以神迹为基础的相信并非可靠的相信(参约二23-25,四48)。(3)此外,路加从来没有说西门接受圣灵(徒17-18)。(4)西门在展示神迹的能力上,仍然拥有一种自我中心的私心(18-19节)。(5)第22节所使用的动词,[懊悔]metanoeō,悔改),正常地,是向那些失丧的人说的。(6)在第20节中用[灭亡]eis apōleian)这词是很强烈的。这词与约三16中的[灭亡]相关。(7)徒八23对西门的描述,表明他是一个失丧者多于一个得救者(参申二十九18)。但人仍然不能够在这点上作出定论,唯有主方知道谁是属他的(提后二19)。

 

4)工作的证明(14-17

14-17 基于数个理由, 耶路撒冷的使徒必须差派彼得约翰往撒玛利亚去。正常地,圣灵施洗、内住和授印于人相信的那一刻。

但在这情况里,这一切的迟延是为了数个目的:(a)彼得和约翰的祷告(求赐下圣灵)和按手(结果是圣灵的降临),确定了腓利在撒玛利亚人中的事奉。这也向耶路撒冷的众使徒确证了这新工作,(b)这也确认了腓利向撒玛利亚人的 事奉。腓利宣讲的信息藉着圣灵的降临——将临的神国的一个记号(参第12节;耶三十一31-34;结三十六23-27;珥二28-32)而获确认。(c)神迟延圣灵的降临直等到从耶路撒冷教会的使徒代表到达,最重要目的或许是为防止分裂。因着犹太人和撒玛利亚人所存在的分裂的自然倾向,彼得和约翰正式欢迎撒玛利亚人进入教会是绝对必须的。约翰在这里的态度,与他在路九52-24神的态度之相对,是富意义的。

 

(5)   曲解真理(八18-24

         18-19  西门看见…..有圣灵赐下这子句暗示了,这次圣灵的降临有一些外在的显明可作佐证。虽然经文没有这样说,但可能是说方言(参二4,十45-46,十九6)。

   圣职买卖(Simony)这术语,源于西门渴想购买能将圣灵分给别人的权柄(NIV译作:能力)这事情;其含义是,出售或购买被视为富宗教性 或神圣之事务。例如,教会中的公职。

  路加包慑西门事件,是要指出基督教的超越性,其远超于蛊术和鬼魔的事情。在使徒行传里,曾多次发生这类型的冲突,但基督永远是那胜利者(十三6-12;十六16-18,十九13-20,二十八1-6)。

  20 彼得对西门的请求之回应及其愤怒:你的银子和你一同灭亡罢

  彼得如此强烈的措辞,是因为西门误解了恩典——神的救恩和恩福白白赐予的本质。彼得解释自己使用这强烈措辞时说,因你想神的恩赐是可以用钱买的

   21-22 这节的措辞,你在这道logo, 话语、事件)无分无关,暗示西门并不是一个基督徒。(相似的术语请参申十二12,十四27。就像利未人在应许之地上没有产业般;同样,西门在救恩的事情上也没有份儿。)或者这副词的意思,并非意味着神不愿意赦罪,问题是西门是否懊悔(悔改)他自己心中的意图。

23-24 苦胆cholēn pikrias)这引述似乎是来自申二十九18的,该处言及拜偶像和恶毒的离道叛教(参来十二15)。西门已被虚假的教义和罪所牢笼。西门的回应是真诚的或只是因恐惧而有的叫喊,至少他已明悟自己这悲剧式要求的结果(徒八18-19)。

(6)    工作的推广(八25

   25  使徒(彼得和约翰)确信神在撒玛利亚人中作工,当他们回耶路撒冷去的时候,他们亦向撒玛利亚人,就是在撒玛利亚好些村庄中传扬福音。对这两位犹太使徒而言,他们自己所做的是不寻常的事!

2.向埃提阿伯的太监传道(八26-40

(1)    命令 (八26)虽然路加没有记述神命令腓利向撒玛利亚人传道(第五节),但神却全权地 引导腓利往迦萨(参徒九之地图)。那路是指旷野之路,这描述可能是指一条旷野的道路或 在旷野中的一座城。古代的迦萨城已于主前93年被毁,而于主前57年在更接近地中海的土地上重建这城。这古城被称为旷野的迦萨(Desert Gaza.根据希腊文,这天使的命令可译作:[起来,向南走,往那从耶路撒冷下迦萨的路上去,那是旷野之地。]36所指的,可能已暗示了是在旷野地区的一条路,而不是一座城。

(2)    接触(八27-30

27 路加较全面地描述这位埃提阿伯的太监,他是个有大权的太监,在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库。这里所提及的[埃提阿伯]并非今天的埃塞俄比亚,而是古时的努比亚(Nubia,一个从埃及南部的亚斯旺 Aswan)延展至苏丹的喀土木(Khartoum)之地区。[干大基]是用作称呼王太后的头衔,就像使用[法老]这头衔来称呼埃及的君王一样。当时,埃提阿伯的政权操在干大基的手上,因皇储被视为太阳之子而受人膜拜;因此,他超越一切尘世的事情,就如治理一国等。真正的统治权,因此便赋予王太后。事实上,这太监要上耶路撒冷礼拜是有趣的,因犹太人的律法禁止太监进入耶和华的会(申二十三1)。然而,赛五十六3-5 却预指了一个在千禧年时代中为太监而有的伟大的恩福。明显地,这太监虽然不是一位全面转教者,但却是一位敬拜耶和华的人。

   28-30 这太监的财富,从他坐在自己的车上,这简洁的描述便可得知。当这位财政大臣乘车时,他正念先知以赛亚的书。因着习惯上会将圣经大声读出;因此,腓利轻易地听见这太监所念的那部分经文(第30节)。有趣地,腓利先被一个天使指引(第26节),然后再被圣灵引导(第29节)。

(3)    归信(31-35)

31-25 五十三7-8 的引述,正困惑着这位太监。他乐得有此良机,便邀请腓利上车,为自己解释这段经文。这埃提阿伯人知道这段经文是描写某一个人的。但这人是以赛亚还是别人呢?腓利抓紧机会,便从赛五十三向他传讲耶稣的福音(参约五39)。

 

 

 

 

 

(4)    结果(八36-40

36-39 腓利传福音的第一个结果就是太监的归信。他回答说,我受洗有什么妨碍呢?这显示用水施洗是个人决定信靠耶稣的印记(参太二十八19)。第二个结果是喜乐。因为那太监…..就欢欢喜喜的走路。第三个结果是福音进一步伸展至一个外邦人(非洲人,既非犹太人也非撒玛利亚人)身上,一个没有完全转信犹太教的敬拜耶和华的人。这太监可能没有受割礼。(在NIV的边注中表明,徒八37只在较后期的希腊文钞本中出现;因此,这经节极可能不在原稿中。)

当施洗完毕之后,主的灵把腓利提了去,太监也不再见他了。至于这埃提阿伯太监日后发生了什么事情,则不得而知!

40 后来有人在亚锁都遇见腓利。这城就是亚实突,古时非利士人的京城。当腓利向该撒利亚前进时,他在途中的各城里宣传福音(关于亚锁都和该撒利亚的位置,请参第九章的地图)。明显地,腓利从那时起,就定居该撒利亚,因为约在二十年后,他仍在那里(参二十一8)。布道者可能会驻守或巡回作工,这是重要的。但腓利却从事了这两类型的事奉。

稍后,彼得也造访了亚锁都和该撒利亚周围的地区(九32-43)。纵使腓利这位布道者居住在撒利亚,但主却呼召彼得从约帕前往该撒利亚,向哥尼流传讲福音(十-十一章)。

C扫罗的信息(九1-31

有人相信自从五旬节后,扫罗(保罗)的归信是教会最重要的事情。路加当然重视扫罗的归信,因他在使徒行传中把它重复记录了三次(九,二十二,二十六章)。

在这接连时刻记载扫罗的归信,是使读者在福音传给外邦人的事上作好准备(第十章)。但这位外邦人的使徒(加二8;弗三8)却先于彼得向哥尼流和他家人传福音之前步上舞台。

  这里所载有关扫罗在大马士革路上的经历,可能是 与司提反的殉道相关的。司提反的宣讲似乎刺激起扫罗要重新竭力消灭基督教(徒八1-3)。倘若司提反宣讲的教义是正确的话;这样,摩西律法便陷于危困了。因此,扫罗保持自己过往的热心,持续逼害教会(参加一13;腓三6)。

   但扫罗这位逼害者,快将成为保罗——耶稣基督的使徒!他的背景和资格,明显地使他适合神呼召他所要从事的工作,因为:(1)他非常明白犹太人的文化和语言(徒二十一40;腓三5);(2)他在大数受教育,故此他熟识希腊文化和哲学(徒十七22-31;多一12)(3)他拥有罗马公民的一切特权(徒十六37,二十二23-29,二十五10-12);(4)他受训并优于犹太人的神学(加一14);(5)他拥有世上谋生的技能,使他能自食其力(徒十八3;林前九4-18;林后十一7-11;帖前二9;帖后三8);(6)神赐给他热心、领导才能,和神学上的洞察力。

 

I.              扫罗的归信(九1-19上)

(1)    扫罗的悔罪(九1-9

1  仍然这副词,使我们想起八3的事情。当福音到达耶路撒冷以外更远的地区时,扫罗仍然继续对教会做出冷酷的逼害。

1-2  扫罗对教会的憎恨是多么的大,以致他要去见大祭司求文书给大马色的各会堂。大马色(其位置请参阅地图)并不在犹太,加利利或低家波利的控制下。大祭司拥有甚么权柄可以管辖大马士革的众会堂呢?通常的回答是:当耶路撒冷的大祭司发出请求时,罗马政府便会授予这引渡权。但也有另一途径能解释这事情,在那时,大马士革可能在拿巴天王(Nabatean King)亚哩达四世(参林后十一32-33)的统治下。为讨反罗马的犹太人欢喜,憎恨罗马人的亚哩达必会给与大祭司这特权。

提及[大马色的各会堂],表明基督教仍与犹太教有紧密地联系(在雅二2里的[会堂],就是希腊文synāgogēn这字)。提到大马士革(大马色),亦表明基督教正在迅速扩展。

奇怪地,扫罗以这道,这只在使徒行传中使用(十九923,二十二14,二十四1422)的术语来指基督教。

3-4 扫罗既听见主耶稣的的声音,也看见他(参九1727,二十二14,二十六16;林前九1,十五8)。虽然这里并没有清楚言及扫罗看见基督,但已隐藏在从天上发光这片语中,这是扫罗的使徒身份的基础。就是他看见了复活的主(参林前九1)。

你为什么逼迫我(参徒九5)这问题是满有意义的,因他表明了基督与他的教会的联合。主并不是问,[你为什么逼迫我的教会呢]问题中的[]字,使扫罗首先瞥见[基督徒是在基督里的]这伟大教义。相同的真理,当较早前路加言及主在教会中继续他自己在地上的工作时(一1),已暗示了。同样,亚拿尼亚向彼得说谎,就是欺哄圣灵(3)。路加与保罗,视基督和教会就是头和身子的关系般。

5 有人把扫罗查问中的[](主啊[kyrie],你是谁?)译作[先生]sir.这名词在太十三27,二十七63;约四11;徒十4和别的地方确实可以有这含意。然而,在这段含慑着超自然因素的经文里,使用一个纯人性的称呼语:[先生]。似乎是不足够的。纵使保罗在此刻并不能立时确认[这位]就是耶稣,但他必定会承认这是一位超自然的存在者。接着,耶稣便向扫罗表明身份,我就……耶稣(参九17)。

[你用脚踢刺是难的](参KJV)这片语并不存在于较好和较早时期的希腊文抄本里。但这用语却在徒二十六14出现。

6 复活的主命令扫罗,起来,进城去你所当作的事,必有人告诉你。但这并非意味着,如某些人所宣称的,亚拿尼亚(10)将因信称义的教义教导扫罗。反之,亚拿尼亚告诉保罗。他必须宣扬福音,并为此受苦(15-16节,二十二1015,二十六16-20)。是主自己在大马士革的路上亲自教导保罗因信称义的真理,徒二十六18的记载清楚说明了这点(参加一11-12)。

7 7节与二十二9之间出现了明显的差异。在九7路加记载与保罗同行的人……听见声音phōnēs,但在二十二9 路加言及:[(他们)却没有听明那位对我说话的声音(phōnēs.字义上,二十二9的子句可以译作:[他听不见那声音]NIV及和合本正确地译出这经节,因[[听见]这动词连属格,意味着[听见一种声音]。若连同受格,则含有[听见而明白]的意思。在九7 是属格,而在二十二9则是受格;所以,与保罗同行的人都听见了那声音(九7),但却不明白基督所说的是什么(二十二9)。

8 倘若扫罗[肉体上的那根刺]是眼疾的话(参林后十二7 之注释),这事件可能是它的序曲。无论如何,徒九1扫罗与徒九8的扫罗,是截然不同的。急忙间,他狂奔上路,决意捉拿并囚禁基督徒。转瞬间,他像一个小孩子般被人手领进了大马色。神的恩典常在大能的行动和明显的灾难中展示出来。

九三 三日的瞎眼,禁食和祷告(第11节),是一段等候的时间。扫罗仍然没有得着神所应许他的信息(第6节)。

(2)    扫罗的悔悟(九10-19上)

10-14 神藉着一个异象指示犹豫不决的亚拿尼亚,前去恢复扫罗的视力。(叫他能看见)。他要前往直街,在一个名叫犹大的人家里扫罗。直街是贯穿大马色城西至城东二条平行大道之一。第11节首次提及扫罗的出生地——大数(参地图;另参第30节之注释)。

 有趣地,这是使徒行传首次称信徒为圣徒(13)的地方。教会是由[分别出来的人]所组成的(hagiois;参林前一2;弗一1;腓一1[圣徒])。徒九14证实扫罗前来逼害大马色信徒的消息,在他到达以先已传到该城,而亚拿尼亚亦害怕扫罗可能会做的事情。

15 主对亚拿尼亚保证说,他是我所拣选的器皿要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。扫罗要成为保罗,作未受割礼者的使徒(罗十一13;加二27-8;弗三8);其中包括了君王(巡抚腓力斯[徒二十四1-23),巡抚波求非斯都(二十四27-二十五12),犹太王希律亚基帕二世[二十五13-二十六32],可能罗马君王尼禄[二十五11]也在其中)。当然,这位使徒同样会服侍[以色列的百姓](参九20,十三514,十四1,十七21017,十八419,十九8,二十六17-20;罗一16)。一个曾猛烈逼害基督徒的人,将会转化成为一位福音的见证人,这是何等的奇妙。这样的见证是满有动力和大能的。

16 从扫罗受苦的清单(林后十一23-27),我们已看见这预告的部分应验。

在亚拿尼亚与主对话的经节中。等量地三次提及名这字(徒九14-16;参三16)。

17 兄弟扫罗——对扫罗来说,这是一句多么激励的说话。亚拿尼亚是圣经所载第一位称扫罗为基督徒弟兄的人。徒二十二14-16更详细地记载了亚拿尼亚次对保罗的说话。因着主的指引,亚拿尼亚对扫罗的忧虑已转变成为对他的爱。亚拿尼亚把手按在扫罗身上表示与他认同。

  扫罗被圣灵充满,清楚地紧接着他归信以后(参四831;弗五18)

  18 扫罗的瞎眼得医治时,他的眼睛上,好像有鳞立刻掉下来,他就能看见[]这字(lepides,源自动词lepō[剥皮])是指鱼类和鳄鱼身上之鳞片。正如在使徒行传中较早前所载的多次归信一样,用水施洗紧随在归信之后(八1238.

在这事件后,亚拿尼亚便消失于这叙事中,除了第二十二章,当保罗细述自己的归信时曾提及他,全书便再没有提及亚拿尼亚了。

 19 三日不吃不喝,再加上他在复活的基督面前的[敞开]所引来的震惊,使扫罗的身心非常软弱。然而,有几件事情使他重新得着力量(就健壮了):他与亚拿尼亚相会,他被医治,他被圣灵充满,他受洗,以及他吃饭

3.扫罗的争斗(九19-31

(1)    扫罗的认信(九19-22

  19-20 扫罗与大马色的基督徒同住了一些日子之后,就开始在各会堂里宣传耶稣说他是神的儿子。在犹太人会堂里向他们传道,同样是保罗宣教旅程时的策略(第一次旅程——十三514,十四1;第二次旅程——十七21017,十八4;第三次旅程——十八19,十九8)。徒九20 包慑了全本使徒行传中唯一一次使用的片语:[神的儿子]。扫罗在大马色路上第一件学晓的事情,就是,耶稣是谁。

21 犹太人都惊奇;这回应是可理解的。希腊文动词existanto,直译是[他们忘形了;他们失却了意识];有些人也曾对耶稣作出相同的回应(可二12,五42,六51)。这用语在使徒行传中共用过五次(二7,八18,九21,十45,十二16)。扫罗的强烈逼迫行动,在耶路撒冷造成了残害(参八3,二十二19,二十六11)。

九二十二 扫罗使用自己的神学训练,在教导有关主耶稣是弥赛亚这真理上占尽优势。他前来大马色是为逼迫教会,结果却是:他传讲耶稣。何等大的对比!何等奇妙的恩典!难怪大马色的犹太人被驳倒synechynnen,[昏乱、困惑],源自syncheō,在新约中只用于徒二6,九22,二十一2731)。

(2)    攻击扫罗的阴谋(九23-31

a.       在大马色  23-25 在这段落强调了使徒其中的一个主题——犹太人领袖对福音的反对。林后十一32-33清楚指出,这是犹太人和亚哩达王(拿巴天人)的提督的联合行动:然而,犹太人是这阴谋的发起人。扫罗的根从者(他的门徒)知道了犹太人商议要杀扫罗便用筐子把他从城墙上缒下去,因为那城已有人把守。扫罗逼害大马色基督徒的计划,得着一个意料之外的结果;他瞎着眼进城,而坐在筐子中离城!讽刺地,他已成为被逼害的对象。

经文提及扫罗的[门徒]mathētai)表明他已拥有累累之果的事奉。他是一位满有恩赐的领袖。

 

  路加为了缩压这叙事,便把保罗在加一17提及自己曾短暂逗留在亚拉伯的事迹删略。这事情可能发生在徒九22和徒二十三之间。我们并不知道保罗前往亚拉伯的目的,可能他前往该区传福音,但那地区的人口稀少,而扫罗的福音策略是以人口密集的大都市为目标。因此,他离开大马色可能是为了减轻人对教会的逼迫。又或许,极可能地,他前往亚拉伯,是为了默想和学习。

b.      在耶路撒冷(26-30)26-28扫罗离开耶路撒冷前往逼迫大马色的教会时,他是基督教的死敌;但在神至尊的恩典中,他加入了信徒的行列并在这城市中传讲福音。他参与耶路撒冷的工作,但信徒拒绝相信他(参第13节,亚拿尼亚类似的恐惧)。在大马色,扫罗需要一位朋友,亚拿尼亚;在耶路撒冷他需要另一位朋友,巴拿巴。巴拿巴向扫罗证明了,他自己的名字的真义[劝慰子][激励之子];四36)。在使徒行传另外四个场合里,仍可瞥见巴拿巴:(1)十一22-24;(2)十一30,十二25;(3)十三1-250,十四12;(4)十五212222537。巴拿巴使耶路撒冷的信徒相信扫罗真的归信了,他们便让扫罗和门徒出入来往。在大马色时,扫罗奉耶稣的名放胆传道在耶路撒冷,他也奉主的名放胆传道(参四31有关[放胆]的注释)

 29 扫罗与说希利尼话犹太人讲论辩驳,因而接续了司提反的工作(参天8-10)。扫罗的辩论能力显然优胜于操希利尼话的犹太人,以致他们企图要杀害他。

 30 于是,在耶路撒冷的弟兄们就护送扫罗往六十五哩(按路程计算)外的海港——该撒利亚去,并打发他回到他的家乡——大数。大数是一个超过六千年历史的古城,是罗马帝国著名的学术城市。(有关大数历史中重要事迹的概览,请参V.Gilbert Beers, The Victor Handbook of Bible Knowledge.Wheaton, I11: Scripture Press Publication, Victor Books,1981, 555。)

 扫罗在第九章的行程可概述如下:

(1)    耶路撒冷(1-2节)

(2)    大马士革(3-22节)

(3)    亚拉伯(加1-17

(4)    大马士革(徒九23-25;加一17;林后十一32-33)。

(5)    耶路撒冷(徒九26-29;加一18-20

(6)    该撒利亚(徒九30

(7)    大数(第30节,加一21-24

c.       结论  31  犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会。这片语中,[教会]一词是单数词。路加显然在论及分散在圣地各处的普世教会。

当扫罗离开这地区后,这里的教会都得平安。可见犹太人对扫罗和他的事奉的反对是多么强烈。

  教会虽然仍然只限于犹太人,半犹太人(撒玛利亚人),和归信犹太教而成为基督徒的人(只有埃提阿伯的太监是一个例外,八26-40)。但这一切已为教会向外扩展至世界人口的新领域作好准备。

  路加藉着这有关教会在属灵和人数增长的七个进展汇报中的第三个(参二47,六7,十二24,十六5,十九20,二十八30-31),作为全书中这段落的结语。

III.               直到地极的见证(九32-二十八31

A.     教会扩展至安提阿(九32-十二24

1.圣灵为普世的福音预备彼得(九32-48

(1)                彼得在吕大(九32-35

  32-35前文最后提及彼得的地方是八25,当时他与约翰从撒玛利亚返回耶路撒冷。彼得在犹太从事巡回布道,因而使他来到吕大。吕大在新约中只在这里被提及,即今天的诺德(lod;以色列的国际机场正位于这城的北边。林前九5证明彼得后来继续这广大的巡回布道。这情形在彼得第一封书信的受信人中(彼前一1)也暗示了。腓利在彼得来到该撒利亚以先,已在这里和环绕它的地区传福音了(徒八10)。

  .以尼雅得了瘫痪,在褥子上躺卧八年,而神迹地得医治,是叫许多人相信基督的一个机会。路加在使徒行传里,曾三次使用归服主这用语来言及救恩(九35,十一21,十五19)。福音正开始吸引更广大的听众,因住在这海岸地区的人,有许多是外邦人。沙仑是沿着巴勒斯坦海岸,约十哩宽、五十哩长的肥沃平原。吕大位于这平原东部的边陲。这是彼得第二次医治瘫子的神迹(参三1-10;亦参十四8-10)。

(2)                彼得在约帕(九36-43

 36-43 当彼得在吕大时,有一位受人敬爱的基督徒妇女(一个门徒)——多加在约帕…..患病死了。多加的希腊文含义就是羚羊,而与它相配的亚兰文就是大比大。她以广行善事,多施周济而闻名。由于吕大约帕相距只有十二哩,于是当地的门徒便打发两个人前往请求彼得的襄助。(有关约帕的历史撮要,请参:beers ,The victor Handbook of Bible Knowledge,559。)直到此刻,在使徒行传的记载中,并没有言及在初期教会里曾有人从死里复活;但约帕的信徒是大有信心的,他们期望主使用彼得使多加复活。

39-41 当彼得抵达时,他叫那些悲哭的寡妇和其他信徒离开楼上的房间。他便跪下为多加祷告并吩咐她起来(参可五41)。为了避免礼仪上的不洁(参利二十一1;民五2,九6-10,十九11),彼得直到神使她恢复生命后,才触摸她。

42-43 像以前的神迹一样,这神迹也叫许多人信了主(二4347,四4,五1214,八6,九33-35)。行了这神迹后,彼得仍停留在约帕,在一个硝皮匠——西门的家里住了多日(直译:[足够的日子])。西门的家是[在海边的](十6)。

这段经文(九32-42)表明神给与彼得最佳的装备,来经历随即而至的哥尼流事件。(a)神藉两个突出的神迹来确证他的事;神以一个特殊的途径与他同自在。(b)他正在一个有外邦人居住的地区工作。(c)他居住在硝皮匠西门家里是有意义的。硝皮匠被认为在礼仪上是不洁的,因他们常接触已死动物的皮毛(利十一40)。

(3)                彼得和哥尼流(第十章)

   路加重复记述这事件三次——首先是徒十这里,然后在徒十一,最后在徒十五6-9——可见这事件的重要性。使徒行传记载福音在地域上的扩展,乃是初步应验耶稣在太八11的说话:[从东从西,将有许多人来,在天国里…..一同坐席。]

a.       哥尼流的异象(十1-8)十1 藉着彼得和哥尼流所看见的不同异象,使他们为这重大的事件作好准备。路加首先描述哥尼流和他的异象。哥尼流是意大利营(由六百名军人组成)的一个百夫长(负责管辖一百名士兵的罗马军官)。在新约圣经里所记载的百夫长,大都是获称许的(太八5-10,二十七54;可十五44-45);徒二十二25-26,二十三17-18,二十七643)。百夫长哥尼流成为五旬节后,第一批得闻耶稣基督赦罪福音的外邦人之一。

2  从描述哥尼流是个虔诚eusebēs, 只在这里和第7节;彼后二9中使用)和敬畏神的人([公义和敬畏神],徒十22)来看,这能够指出他并不是一位转信犹太教的人(因他还没有受割礼,十一3),但却是一位敬拜耶和华的人。明显地,他参加会堂,并尽他的知识和能力遵从旧约圣经。虽然如此,他尚没有踏进新约的救恩里(参十一14)。

3-6  这里提及申初(下午三时)这时辰,可能是指犹太人的一个祈祷时间(参三1)。果真日此,则主就是在哥尼流祷告时(参十9),藉着一位天使向他说话。稍后,哥尼流称这位天使为[一个穿着光明衣裳的人](第30节)。哥尼流藉[主啊,什么事呢?]这问题,来回应天使。这里的[]kyrie,大概是[先生]的意思(参九5之注释)。这位军人的敬虔,从他的祷告和慷慨地周济穷人(参十2)得以证明。天使指示他要打发人往硝皮匠西门的家里邀请西门彼得来(参九43)。

7 当向他说话的天使去后,这百夫长就叫了他的三个亲信来——两个家人(仆人)和一个军中的副官(也是一个虔诚[eusebē]兵;参第2节)。毫无疑问,这三个人都受了哥尼流的敬虔所影响。

8  哥尼流把这事都述说给他们听,这里使用的希腊文分词(exēgēsamenos,与英文“exegesis([释义])这名词相关.这动词表示他向他们[解释]每一件事情。

这三个人便往离该撒利亚以南三十三哩的约帕进发,邀请彼得来见哥尼流。

b.      彼得的异象(十9-16)十9 彼得在早上和黄昏时祷告是可假定的,因这是正常的祈祷时间。此外,他也在午正祷告。一日三次祷告,并不是圣经的命令,彼得是在效法往昔一些敬虔人的榜样(参诗五十五17;但六10)。彼得上房顶(屋顶)去祷告,这处可给予他私隐。

10-12 当时彼得饿了,他魂游象外,神便使他看见有一物降下,好像一块大布….在地上,里面有各样……的走兽…..昆虫,并…..飞鸟的异象。

13-14 但当神命令彼得吃这些动物时,他的回答是,主啊,这是不可的!意义深长地,他的拒绝([这是不可的])是mēdemōs,一个较oudamōs[决不可],只在太二6中使用)更有礼貌和主观的用语。在彼得的事奉里,这是他第三次直接拒绝神的旨意(参太十六23;约十三8)

 

彼得从律法得知,他不应吃不洁净的动物(利十一)。但他岂不是可以只宰杀和吃那些洁净的动物,而不理会那些不洁净的吗?极可能彼得明白这命令是包括其中所有的动物。又或许在那块大布里,只有不洁的动物。

15 神所洁净的你不可当作俗物。这反驳使可七14-23 得着更丰富的意义(参提前四4)。一般都承认马可福音是马可笔录彼得的讲论。因此,当彼得回顾耶稣的教训时,必能却知耶稣作为弥撒亚已洁净所有在礼仪上不洁之物。

16 为何彼得一连三次拒绝吃这些不洁的食物呢?这可能只是为了强调而已。但犹有进者,这可能显明其中的肯定性和真确性,是彼得的顾虑超越了神旨意的一个记载。他的意图是良善的,但他却是不顺服的。同样,这里是否与彼得三次不认主(约十八1725-27),和他三次确认自己对主的爱(约二十一15-17)有某些串连?

c.       使者到访(十17-23上)十17-22 在这奇妙的时刻,就是藉着全权之神的协调,三位使者和彼得相会了。圣灵告诉彼得有三个人来找他,较早前彼得所听见那把没有显明身份的声音(1315节),可能也是这位圣灵。

 

哥尼流所差来的人都同声称赞自己的主人(参24节),并向彼得传递他们前来的目的。

23  彼得就请他们进去。既然彼得正在等候吃午饭(参第10节);现在便与这些访客一同用膳。或许彼得已开始明辨出自己所见之异象的含义了!

d.      造访外邦人(十23-43)十23  彼得和他的客人吃过午饭后,已赶不及在当天动身返回该撒利亚了。次日,他们展开了约需时两天的旅程。(哥尼流的使者在某日下午三时离开该撒利亚[38],两日后的中午才到达约帕[919]。参第30节之[前四天]。)

   彼得带了约帕的几个弟兄与自己同去。在福音书和使徒行传里,两个两个的桥段(two-by-two motif)是很普遍的;基督徒工作者常常是两个两个出去的,在这富有争议的情况里,至少有六个人与彼得联袂前往(十一12)。因此,有七个见证人将会为所发生的事情作见证。

24 哥尼流 深信彼得必定会来,并且他十分期待彼得的信息,他便请了他的亲属密友前来聚集。

25-26  当彼得抵达时,哥尼流俯伏在这位使徒面前敬拜他。动词prosekynēsen的含义是[他敬拜]NIV译作[尊敬]。彼得拒绝这种敬礼,他嘱咐哥尼流起来,因他只是一个人而已。

27-29 彼得清楚觉知自己在外邦人家里与他们相交的结果是什么(参十一2-3),但他已学晓了那异象的真义。要他吃不洁的动物之命令,乃意味着无论什么人他都不可看作俗而不洁净的。因此,他就不推辞而来了

30-33 当哥尼流重述邀请彼得前来自己家里的详情后,便说,现今我们都在神面前,要听主所吩咐你的一切话。一位何等庄严地准备自己的听众。

 34-35 彼得这些话是革命性的。他们扫除了犹太教历世历代以来的偏见和教导。然而,外邦人的救恩,肯定地是旧约圣经中已知的教义(参约拿书;创十二3)。在旧约里,犹太人是神的选民,是神的启示和应许的特殊的领受者。但彼得在这里明言神的计划是透过教会向普世伸展的。

彼得说,在各国中那敬畏主行义的人都为主所悦纳,这说话引来不少讨论。但这并非教导靠善行得救,因为一个人在神面前首要的责任是敬畏他,这等同于

信靠和尊敬他,这是新约与弥六8的对应。犹有进者,神接纳这样的人,是言及他欢迎他们藉着相信基督而与自己有一个正确的关系。

36-37 接着,彼得说出基督 这至高无上万有的主的成就(36-43节),神藉着他传和平的福音。研读圣经者通常都察觉到这讲论与马可福音几乎是完全同义的。马可以约翰的洗礼开始,然后追溯主耶稣的事奉从加利利直到犹太和耶路撒冷,最后被钉、复活和大使命。

 

38 弥赛亚[受膏者]的意思;所以当彼得说,…..膏拿撒勒人耶稣时,他是说:[神宣告他就是弥赛亚](参赛六十一1-3;路四16-21;徒四27)。这宣告在主受洗时,也曾出现(参太三16-17;可一 9-11;路三21-22;约一32-34)。先知以赛亚曾论道这受膏者必成就伟大的工作(赛六十一1-3);这就是彼得所宣告的,他周流四方行善事,医好凡被魔鬼压制的人。

39-41 彼得断言,他和自己的伙伴就是耶稣所行这一切事件的目击证人。他们即犹太人竟把他挂在木头(一种极羞辱性的死刑形式 上杀了。较早前,彼得对在耶路撒冷的犹太人来说,[你们杀了那生命的主];面对治民的官,他说,[你们钉了他](十4);并回答公会说,[你们把他挂在木头上],把他[杀害了](五30)。而司提反同样告诉公会,[你们谋害了他](七52)。在使徒行传里,使徒曾五次明言,他们是基督复活的见证人(二32,三15,五32,十41,十三30-31)。基督复活之后,门徒曾和他同吃同喝(参约二十一13)。这证明了主耶稣复活并不是没有躯体的幽灵,这也解释了基督为何能被人看见(徒十40)。

42 -43 彼得清楚指出基督事奉的成果既是审判(第42节)亦是救恩(第43节)。其关键片语是,凡信他的人。其希腊文结构是,定冠词加上现在时态分词,这几乎相等一个名词(在这事例里是,[在他里面的每一位信徒])。因此,救恩的关键要素是信心,相信基督。这因信弥撒亚而使罪的赦免的信息(参二38,五31,十三38,二十六18),众先知早已论及了(例如,赛五十三11;耶三十一34;结三十六25-26)。

e.       圣灵的证明(十44-48 )十 44-45 彼得的信息迅速地被圣灵全权的介入而结束:圣灵降在一切听见彼得有关有关耶稣讲的讲道而相信的人身上。那六位(参第23节,十一12奉割礼….的信徒….就都希奇exestēsan;[他们忘形了];参九21),这表明外邦人信徒与犹太人信徒是平等的证据。

46 神使用说方言的记号来证明外邦人得救的事实。(有关使徒行传中说方言的意义,请参十九1-7之注释)。

47-48 彼得迅速地领悟到所发生的事情中,至少三项的神学意义:(1)他不能与神争辩(十一17)。(2)哥尼流和他的家人虽然没有受割礼(十一3),仍被施洗,是因为他们相信了基督,并得以领受圣灵为证。这些事件的次序是,相信基督,领受圣灵,说方言,并以水施洗。(3)哥尼流归信的真确,从彼得和他同住了几天可得证明,彼得极可能是指导他有关这新建信仰更全面的内容。

2.圣灵为普世的福音预备众圣徒(十一1-18

(1)    控诉(十一1-3

 十一1-2  犹太人基督徒对这事情的回应是混乱的,奉割礼的门徒(也使用于十45)这措辞显然是指那些仍然持守摩西律法的基督徒而言(徒十五5,二十一20;加一12)。

十一3 对彼得所提出的控诉是,他进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭,首要的问题不是他向外邦人传道,而是与他们一同吃饭(参可二16;路十五2;加二12)。这使彼得所看见之异象的意义更显重要(徒十9-16)。与某人一同吃喝是接纳和相交的记号(参林前五11)。这问题可导致教会严重的分裂。

(2)    答辩 (十一4-17

   十一4 -14  彼得向耶路撒冷受割礼的信徒,简略地重述了所发生的事情(参第十章),包括自己的异象(十一5-7),自己对他所作的回应(8-10节),以及前往哥尼流之家的旅程(11-14节)。

十一15-16 在重述接着发生的事情中,彼得对主所预告受圣灵的洗(一4-5)与五旬节作出了一个重要的认同。路加在第二章并没有明确地说明五旬节就是应验,但在这里彼得却以我一开讲这片语来指明这点(参十47[与我们一样];和十一17[像在我们信主…..的时候,给了我们一样])。因此,教会时代就在五旬节那日开始。

十一17 彼得的辩护并不是根据他自己所作的,而是根据神的作为。既然神在犹太人和外邦人之间没有作出区分,彼得又如何能作呢?

(3)    开释(十一18

十一18 彼得与众圣徒都认明外邦人的归信是神所发动的,故此他们不应取代神的方法。这回应产生二个持续而重大的结果。第一,它保守了                                                                                                                                                                                                                                                                              基督的身体,教会的合一。第二,它扩大了教会时代的信徒与耶路撒冷圣殿敬拜者之间的大裂缝。在此之前,一般的犹太百姓对基督徒皆表赞同(参二47,五1326);但不久之后,犹太人都反对教会。这敌对从以色列人对处决雅各的回应可得证明(十二2-3,参十二11)。或许,。是次与外邦人的会合,就是犹太人反对教会的起点。

3.圣灵为普世的福音预备安提阿教会(十一19-30

(1)    教会的世界性性质(十一19-21

   在使徒行传记载里,这是个决定性的关键。因为这是教会首次主动使外邦人归信的开始,第八章的撒玛利亚人是有犹太人血统的;埃提阿伯的太监是从耶路撒冷返国,自己在路上读赛五十三的;即使哥尼流也是采取主动,而从彼得的讲论中寻得福音。但在这里,是教会踏出第一步,将这信息带进那些没有受割礼的希腊人那里去。

十一 19 这叙事追溯至司提反(八1-2)。指出他的殉道带来了另一个结果,他的死已促使福音传到撒玛利亚(参八4与十一19 的相似性)。同样,司提反的受死激发起更猛烈地逼害教会(八3),以及他最后的归信(九1-30)。现在,司提反殉道所带来的第三个结果,就是福音向外邦人的地土(腓尼基、居比路和安提阿)扩展。

十一20 提及叙利亚的安提阿,是使读者看见这城在其后的叙事中的重要性。这城市(众多以此为名的城之一)仅次于罗马城,和亚历山太城,是罗马帝国的第三大城市。位于奥朗底河(Orontes River)十五哩的内陆地区,故亦以奥朗底的安提阿见称。优美的环境,严谨的规划,使它成为一个商业中心,也是一个庞大的犹太人社群的根据地。尽管安提阿是一个败坏的城市,在庙宇崇拜中广泛的不道德和礼仪上的淫行;但神仍指定它作为保罗旅行布道的根据地。罗马的讽刺诗人祖云奴(Juvenal)曾挖苦地说,[叙利亚奥朗底河的污水,长久以来都排入台伯河中]祖云奴藉此表明,安提阿城虽离罗马城超过一千三百哩,但因其败坏非常,故连罗马城也受其影响。

 踏出向外邦人(安提阿的希利尼人)传福音这惊人的一步,是藉着一些在这信仰中的无名襄助者来完成的。无论如何,藉着这些从居比路(临近                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                安提阿的一个海岛)和古利奈(北非的一个城市;参太二十七32;徒二10,六9 ,十三1)。而来的信徒写的,是勇敢而富争议的行动。

 

十一21 信而归主这子句,毋须指向两种独立的行动。在希腊文的结构中(不定时态分词加上一个不定时态的固定动词),这经常指向两个同时发生的行动。因此,这子句的意思是[在相信中,他们归向主]

2)教会的认可(十一22-26

   十一22 教会有如此重要的行动,当然逃不过耶路撒冷的母会的目光。较早时,耶路撒冷的众使徒曾差派彼得和约翰检阅腓利在撒玛利亚的事奉。

现在,耶路撒冷的众圣徒又打发巴拿巴前往北方三百哩外的安提阿去。选拣这位合适的代表人是非常重要的,而巴拿巴基于以下几个理由,是一个明智的选择。第一,他象其中某些福音使者一样是来自居比路的(四36,十一20)。第二,他是一个胸襟广阔的人(四37);因此,常为别人着想。第三,他是一个恩慈的君子,从其绰号可知(四36),而路加也为他作见证(十一24)。

十一23  巴拿巴不能不作结论,确认神真的在安提阿作工,而正如路加经常提及的,其回应是欢喜快乐。一如其绰号,劝慰子(四36),巴拿巴劝勉当地的信徒(参十四23)。(巴拿巴也在以下的经文中被提及:徒九27,十一2530,十二25,十三1-27434650,十四3121420。十五212222535-3739;林前九6;加二1913;西四10。)

 

十一24 有三项论及巴拿巴的事情:他原是一个好人,他被圣灵充满,以及他大有信心和被圣灵充满;六5)。徒十五39记载了保罗和巴拿巴之间的抗衡后,路加也对巴拿巴作出这样的描述,既然路加是保罗的旅行伙伴,对这样巴拿巴的评价,必定是保罗所赞同的。

 十一25 安提阿的工作发展至这大比例,巴拿巴必须寻找援手,除了居住在大数扫罗以外(参九30),他不再想起有谁人更适合了。保罗在林后十一23-27所描述的某些苦难和逼害,可能是在他在大数时候所发生的。这地方亦可能是保罗在林后1-4所言及他得着启示之处。根据徒二十二17-21 的记载,有人认为当巴拿巴接触保罗,把他带返安提阿时,包罗已向外邦人展开工作了。

十一26 巴拿巴扫罗在安提阿工作足有一年,教训了许多人。教会在人数上持续增长(参二4147。四4 ,五14