歌罗西书

贾仕立(Norman L. Geisler

导论

 

歌罗西书是使徒保罗于主后60-62年,在罗马监狱中写的。写这封信的目的之一,是要纠正在歌罗西这个小亚细亚城市里所出现的异端邪说。

 

作者

在本书信及圣经其他地方,有无数的证据证明歌罗西书是保罗所写的,在歌罗西书里,保罗曾三次以第一人称提及自己,并且多次提到自己的同伴,例如推基古(四7)、阿尼西母(四9)、亚里达古(四10)、马可(四10)、犹士都(四11)、以巴弗(四12)、路加(四14)、底马(四14)及亚基布(四17)等等。歌罗西书的风格和内容,与以弗所书相似(以弗所书差不多在同一时间写成),很可能就是那封所谓(从老底嘉来的书信)(四16)。

在歌罗西书中,有三十四个希腊文用词是其独有的,而这些希腊字亦正好突出了本书信的主题。同时也切合保罗的思想。这些用词包括[能看见的](一16)、[居首位的](一18)、

[补满](一24)、[理学](二8)、以及[神本性](二9)。

从以弗所书的结语来看,可以证实推基古是以弗所书和歌罗西书的送信人(弗六21;参西四7),由此亦可以证实保罗是歌罗西书的作者。

从外证来看,本书信的作者极可能是保罗。虽然有些人认为本书信所驳斥的异端是公元二世纪的诺斯底主义,但亦有理由相信歌罗西书所论述的异端(至少在其萌芽之初)是保罗在世时已经出现的。此外,由于保罗在他所写的其他书信中,亦曾驳斥不同的异端,故此,可以证明歌罗西书应该是保罗所写的(参林前十五;加一-二;帖后二)。

在歌罗西书中所包含的不同风格,如不寻常的属格组合,例如:[荣耀的盼望](西一27)、[肉体的情欲](二11)、[因神大得长进](二19)、[得着基业为赏赐](三24)。不过,正如Donald Guthrie正确地观察所得:[风格上的歧异,通常可归因于环境或主题的变更]new testament Introduction, Downers Grove, I11.:Inter-Varsity Press,1973, P. 553.

对歌罗西书是使徒保罗于第一世纪所写之说,其中一个最有力的证据,是歌罗西书与腓利门书的紧密关系(腓利门书作者的真确性几乎是无可置疑的)。(1)两封书信在开首的问安中,都提及提摩太和保罗的名字(西一1;门1)。(2)两封书信都有传达亚里达古、马可、以巴弗、路加及底马的问安(西四10-14;门23-24)。(3)两封书信都提及亚基布的事奉(西四17;门2)。(4)两封书信都提及奴隶阿尼西母(西四9;门10)。

 

写作日期及地点

 

根据徒二十八30记载,歌罗西书是保罗第一次在罗马坐监时所写的。在同一时期,他亦写了以弗所书和腓利门书(约于主后60-62年)。在门19中,保罗说自己是[为基督耶稣被囚的],以弗所书亦提到保罗是[被囚的](弗三1,四1)此外,以弗所书提到推基古将保罗的书信送往目的地(弗六21;参西四7)。由于使徒行传 的记载止于主后60-62年左右,故此,歌罗西书很可能是保罗在狱中所写的。又由于歌罗西书、以弗所书及腓利门书都没有提及保罗受审的结果,而腓一19-21则预先提及此事,由此可见,歌罗西书是写于腓立比书之前。

歌罗西(Colosse)位于以弗所东面约一百哩,小亚细亚吕加斯山谷中。其名称可能源自Colossus(一尊巨大的像),这可能是因该处所堆积的石头的奇特形状而得名,歌罗西距离这个山谷的其余两座城——希拉坡利及老底嘉——约12哩(参使徒行传 与罗马之间的地图,这三座城的位置)。歌罗西地区拥有丰富的矿藏,也频频发生地震,附近有如茵的绿草可供牧放。在歌罗西书中,多处地方显示出保罗从未到过这处(西一7,二1,四12

 

原因

 

促使保罗写歌罗写书的原因,看来是在该处出现的一个特别的异端,这种虚假的学说似乎就是在第二世纪中演变成为诺底斯主义的雏形,这种学说有几个特点:(1)有犹大教成分,强调必须遵守律法及礼仪;(2)有哲学性质,着重一些特殊或深奥的知识 gnōsis);(3 )涉及对天使的敬拜,并以天使作为人神之间的媒介二18 4 )是排他性的,强调只有信奉这个主义的极少数精英才拥有这特权及完美;(5)也有基督论的思想,这促使保罗对基督的神性发出了在经文中各处也可寻见的最伟大的宣告(一15-16,二9)。

 

目的

保罗写歌罗西书似乎有三个目的:第一,面对歌罗西的异端,他刻意表明基督的神性和超越性(一18,二19)。第二,他想带领信徒在灵性上迈向成熟(一28,二6-7)。第三,他想将自己的情况告诉他们,以便他们能为他代祷(四2-8)。

 

内容

本书信的内容,概述如下:[弟兄们,我向你们问安(一1-2)。我们为你们的信心和爱心感谢神 3-8 亦祈求神叫你们满心知道他的旨意,好叫你们为救赎你们的基督多结果子(一9-14),因为我们的创造主和元首——基督在凡事上居首位一(15-20)。从前你们与神隔绝,并与他为敌,但神已叫你们藉着基督的死与他和好了 (一21-23)。我为教会受苦,倒觉得欢乐,因为外邦人可以认识到神的全备(一24-27 )。我们向着这个目标不辞辛苦,好叫各人在基督里能达至完美无瑕的地步(一28-29),因为一切真正的智慧和知识都藏在基督里面二1-5,故此,弟兄们,你们既然接受了基督为主,就当继续遵他而行(二6-7)。

[现在不要被欺骗,因神的丰盛只有在基督里面才能找到,人类虚无的哲学并不能找到神的丰盛(8-10)。既然你们已受洗归入基督,便毋须再遵守犹太人的律法(二11-17)。不要背弃你们的元首基督,以致让人夺取了你们的奖赏 (二18-19);你们已经与基督同死,故毋须顺从世俗(律法)的规条(20-23)

你们既然与基督一同复活,就当专注于天上的事(三1-4),所以要治死你们在地上的恶行(三5-11),并披戴基督的德行。

[鉴于你们与基督一同拥有的这崭新而尊贵的身份,所以,我劝你们作妻子的,当顺服自己的丈夫;作丈夫的,要爱你们的妻子;作儿女的,要听从父母的话;作父亲的,不要惹儿女的气;作仆人的,要听从主人的吩咐;作主人的,要公平地对待仆人(三18-1

[弟兄们,请为我代祷,使我能有效而清楚地讲这道理,你们要用智慧与外人交往(四2-6)。与我一同作福音工作的同工问你们安(四7-15),你们要与老底嘉教会交换书信来念,并要劝亚基布完成他的职分(四16-18)。

 

大纲

I.教义:在基督里更深的生命(一1-7

   A.问安 1-2

   B 感恩 3-8

   C. 祈求  9-14

   D. 基督的高升 15-20

   E. 藉基督与神和好  21-23

   F. 基督的奥秘的启示  24-27

   G. 在基督里的完全   28-29

   H. 在基督里的教育  (智慧)二 1-5

   I.  活在基督里的劝勉 6-7

II.辩证:在基督里更超越的生命  8-23

A.诺斯底主义是错的:神本性是在基督里的 8-10

B.律法主义是错的:实体是在基督里的  11-17

C.神秘主义是错的:基督才是元首  18-19

D.禁欲主义是错的: 在基督里免受束缚 20-23

 

III.灵性:在基督里的内在生命 1-17

   A.追求属灵的价值  1-4

   B. 脱去旧人的罪恶 5-11

   C.穿上新人的德行   12-17

IV.实践:在基督里的外在生命 18-18

   A.私人生活达至完全 18- 1

   B.祷告生活达至完全 2-4

   C. 社交生活达至完全  5-6

   D. 个人生活达至完全 7-17

   E. 结语 18

 

注释

I.教义:在基督里更深的生命 1- 7

 A.问安  1-2

1-2  保罗书信中,除了最早写成的两封书信(帖前及帖后),及他个人写给腓立比教会的书信外,其余书信的开首部分均以使徒自称(参罗一1-7附近的[保罗书信中的引言])。他虽然并非与基督在地上开始工作时就与他同在的十二个使徒之一(徒 22;路一2;约十五27),但他的确看见了复活了的基督(林前九1,十五8-9),并确实拥有行神迹的异能(林后十二12;参来二3-4),以作为真使徒的凭据。

 在这里,提摩太如常与保罗联名发信(参林后一1;腓一1 ;帖后一1),提摩太的父亲是外邦人(徒十六1),但母亲和外祖母却是虔诚信主的犹太妇女(提后一5),并自小就从她们那里学会旧约圣经 (提后三15 ,保罗在第二次宣教旅程中,在路司得开始带同提摩太同行。[路司得….的弟兄,都称赞他] (徒 十六2),保罗用了许多时间来训练提摩太,而他最后的两封书信更是写给提摩太的。

保罗称歌罗西的信徒为圣徒、在基督里有忠心的弟兄,这句话表明他们是被拣选,分别为圣和归神的圣民,与以弗所书开首的[圣徒。。。在基督耶稣里有忠心的人](弗一1)很相似。保罗惯常使用的问安语:恩惠平安。Charis [恩惠] 从希腊文一般问安语 charie 一字问安;(参路一28)转变而成,charie很可能暗指读音相似但意思更丰富的Charis。此外,他的问安亦包括犹太人一般的问安语——平安,因此保罗是祝愿他们得到神的眷顾(恩惠)和生命的健康情况(平安)。

 

 B.感恩 3-8

     3-4  保罗祷告的一个特色,是经常不断地感谢神 (罗一8;林前一14 弗一6 等),

不过,他在加拉太书及哥林多后书却没有感恩这部分。在这里,保罗承认子民中的美善是来自神的,保罗说,这感恩是在他们祷告时向神发出的。保罗感谢神,因为他(藉着以巴弗,西一7,参四12 听见他们在基督耶稣里的信心向众圣徒的爱心有所增加,而这里所指的祷告,是一种广义、含意较深的敬拜行为,包括了感恩和代祷。(参太六7;徒十六25)。

5 保罗为他们因盼望而产生的信心爱心感谢神。

这三种德行——信,爱和望——是保罗(参林前十三13;帖前一3 )和彼得(彼前一3522)最喜欢谈论的。信是灵魂向上仰望神;爱是向外关注别人;望是向前等候将来。信是建基于基督过往的工作;爱是现在的身体力行;望是参与将来。虽然[人非有信,就不能得神的喜悦] (来十一6), [盼望不至于羞耻](罗五5),但是在信、望、爱中,[其中最大的是爱](林前十三13 。歌罗西信徒的爱心伸展至 [众圣徒](西一4,即所有的信徒)。这种爱心很可能不单在歌罗西找到,而且在各处也能找到( 参帖前一7-8),在那里保罗作出类似的称赞。

 

信心和爱心[源于]NIV;直译:基于) 盼望——对神将来的作为的确信。这种确信使信徒对神产生更大的信靠,以及对别人产生更大的爱心。这种对基督再来充满肯定的盼望 (在多二13)称为 [有福的盼望]影响着信徒的生活行为( 参帖前四14-18;约一书三3)。

这盼望存在天上,因为盼望的精髓——基督是在天上的。假如基督没有升天 (徒一10-11),并没有在那里为信徒代祷(来七25;约壹二1)那么,信徒便没有盼望(参林前十五16-19)这就是保罗在此和其他书信中称他为真理的道(参弗一13;提后二15;雅一18)和福音(参林前十五1-3;罗十9-10)的讯息。

6 保罗感谢神,因为这福音传到普天之下,在第23节,保罗更夸言这福音正[传与普天下的万人](参罗一8)。然而,保罗不但强调福音的普及性,也强调他的实用性。这福音也结果增长。就如一棵树结果生长一样;福音在信徒的生命中也结出属灵的[果子](参加五22-23 [圣灵的果子];腓一11[仁义的果子])‘并被传扬和产生影响(参西一10,在那里使用类似的字眼:[结果子][渐渐的多])。。异端(例如在歌罗西出现的异端)是地方性的、有害的、但真理却是普世性的、有益的。真正的福音的一个不争的特征是有神全然真确的恩惠,有些人传[别的福音,那并不是福音](加一6-7),因为那是恩典加上善行,或信心加上善行的福音,但真正的福音却是唯独恩典(罗十一16;弗二8-9;多三5-7),再没有其他条件的。

7 歌罗西信徒从以巴弗那里学得福音,而建立歌罗西教会的似乎就是他(参 12)。保罗称呼他为所亲爱,一同作仆人的(从伟大使徒口中所出的谦卑称呼)和基督忠心的(相对于那些不忠心,并正在歌罗西及其他地方搅扰神群羊的信心的人,参林后十一15;彼后二1-312-19)执事。保罗也称推基古为[忠心的执事,和我一同作主的仆人](西四7)以巴弗在罗马与保罗在一起,故此保罗称他为[与我同坐 监的以巴弗](23)。而以巴弗可能是腓二25及四18中所提到的[以巴弗提]的缩写,不过,也可能是指两个不同的人,因为这两个名字都是很普通的。

保罗说,以巴弗为我们作了执事,很可能是作为保罗的代表(参腓二25,西四18是相同情况),这暗示保罗本人并没有到过歌罗西(参西二1)。虽然以巴弗是保罗所差派的,但基本上,他是[基督的执事]

8  以巴弗不但将基督的福音带给歌罗西信徒,也将歌罗西信徒因圣灵所存的爱心这好消息带给正在监狱中的保罗。信徒在圣灵里,圣灵则住在他们心里(罗八9),因此,他们(向众圣徒的爱心)(西一4;参第5节)是来自住在他们心里的圣灵。在其他书信里,保罗亦催促信徒要靠着[圣灵的爱](罗十五30)而流露出[圣灵的果子](加五22)。

 

C.祈求(一9-14

9  由于保罗从以巴弗那里得知他们的美好情况,因此他继续为他们代祷,保罗不住的祷告(我们…..也就为你们不住的祷告祈求;参帖前五17),意思并非指他不停地一直祷告下去,而是指当他在每天定时的祷告中,从没有忘记为他们代祷(参徒二十31,弗一16)。[祷告]是祈祷(proseuchomenoi)的一个较普遍的用字,第3节亦曾使用这词;而祈求则是恳求或请求(aitoumenoi.

保罗所企求的,主要是他们能满心知道神的旨意。保罗在这里用了两个主要的词语:[满心]plēroō)和[知道]epignōsis,在一10及三10亦有提到),前者指填满,后者则指全面而深入的了解。这种对神旨意的认识,并非来自人的知识(林前八1,这知识[叫人自高自大]),而是来自神的话和那启迪信徒内心(林前二5-613)的圣灵。根据圣经的启示,神的旨意是透过圣灵向信徒的教导而显明的,在此,保罗再作补充,以这是透过一切属灵的智慧sophia; 在歌罗西书里这词共出现六次:西一928,二323,三16,四5)——源自神的具体应用(雅一5,三15),和悟性synesei;在西二2 中亦有出现)——将这知识应用在各种问题时的明确分析和决定能力,相反,假师傅所传授的,是用律法规条来束缚他们的思想和生命,这只能使人徒有智慧(sophia; 23)之名(外表)。但真正的属灵智慧是使人安稳和得到释放的(弗四14)。在圣经中,知识(或悟性或从明)和智慧常常串联在一起(参出三十一3,申四6;赛十一2;林前一19),而敬畏耶和华就是这两者的开端(参箴一7,九10)。

10  保罗这个祈求的目的是实际的:好叫你们行事为人对得起主。一个对基督有真正认识的人,便会在转变了如基督的样式般的性情中彰显出这认识来(参弗四1;帖前二12)。[对得起]axios)是指[相称],信徒要及得上主的标准,要圣洁得像他圣洁一样(参彼前一15)。而信徒所做的一切对得起主的行为,应该是为了凡事蒙(取得)他喜悦,就是在生活各方面等待和遵行他的旨意(参弗五10)。单单讨人的喜悦,并不配称为基督的仆人(加一10,弗六6;西三22;帖前二4)。事实上,保罗亦以讨神喜悦作为他自己一生的志向(林后五9)。这样一个讨神喜悦的生命,会产生四件事情(在此全以分词子句表达):[多结果子][多知道神](西一10)、[力上加力](第11节)及[感谢](第12节)。首二者是相关的:多结果子和渐渐的多知道(epignōsei,保罗在第6节和第10节使用了相同的用字:结果增长[6];结果子[10])神。当我们结出信心的果子时(参太七16;加五22-23),我们便在信心中成长(参弗四13)。而结果令我们对神有更深的认识(epignōsis;参西一9),正如奥古斯丁所说:[信心是明悟的脚踏石,明悟是信心的回报。]

11知道神的旨意和讨他喜悦所产生的第三件事情:得着属灵的能力。照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力这三句中包括了三个有关力量的字:[加力] dynamoumenoi;

[]dynamei(属灵的能力),而[权能]kratos([克胜阻碍的能力];在新约中只是属于神的)。这种神所赐的力量能够产生巨大的忍耐和宽容,这种忍耐(在雅一3译作[坚忍]以约伯作为榜样(雅五11),而在忍耐之外保罗加上[宽容],这字通常与温柔和安憩连在一起(例如林前十三4)。忍耐和宽容常常连接在一起(参林后六46;提后三10;雅五10-11)。忍耐(hypomone, 直译:停留在….之下)含有在受苦时不轻易屈服。宽容(makrothymia,直译:长期的沉静;参西三12)意即自我克制,不轻言报复。缺乏忍耐的结果往往是灰心沮丧,而缺乏宽容的结果往往是忿怒和报复(参箴十五18,十六32)。

      这一切都是按照神[荣耀的权能](直译:属于他的荣耀的权能),荣耀是指显现出来的荣美,是神内在的属性的外在流露。在弗一19-20中,保罗提到神[浩大……的能力]dynamis)及[所运行(energeian)的大能(kratous)大力(ischyos,就是叫基督从死里复活的能力。

      12-13  有了这种产生忍耐的能力,随之而来,便是[欢欢喜喜](而非被逼的)感谢父,因为各样美善的恩赐和各样全备的赏赐,都是从父来得(雅一 17)。

 

 

   感恩是遵行神的旨意和讨他喜悦的第四个结果,这是属灵生命的一个基本。保罗在其他书信中,敦促信徒要[凡事谢恩](帖前五18)及[凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神](腓四6),保罗在歌罗西书其他地方(三15-17,四2)曾四次嘱咐信徒要存感谢的心。喜乐亦是圣灵所结的果子(加五22),是因听信福音而有的(参赛二十九19;约十六20;徒十三52)。在这里,保罗感谢父的原因,主要是因为神叫我们能(直译:使你们有资格;参林后三6)与众圣徒……同得基业(即属于信徒的天国的宝藏;参弗一7),换句话说,信徒虽然不配,但神却使他们配得与众圣民同得基业。这[同得基业](tēn merida klerou 直译:土地的一部分)就像在约书亚时期,将应许之地这产业分给以色列人的方式一样(书十四2),并且这基业是在光明中的(参林后四6;彼前二9)。这个光明就是信徒从黑暗的权势中被迁往的属灵境界(路二十二53;徒二十六18;弗六12),信徒亦已从这黑暗(参约三19-20)的权势(exousias,[能力、权力])中被救了出来。藉着基督,他们从反叛的国度里被迁出,并安置在他们合法君王的权能下。这至尊的君王(基督)在这里被称为他爱子(直译:他所爱的儿子;参约壹四816)。J.B.Lightfoot 说这意思是指子体现及表明了神的爱(st. paul’ Epistles to the Colossians and to Philemon, 142页),但H.C.G.Moule则说这表示子是[父神所爱的蒙福对象……是至尊的至爱者](the Epistles of Paul the Apostle to the Colossians and to Philemon, 75页),而后者较为可取(参弗一6)。

   14  藉着神的[爱子]----基督,基督徒得蒙救赎、罪过得以赦免,在类似的一段经文中(弗一7),保罗更提到[藉这爱子的血](正如某些手抄本所抄的)。[救赎]apolyrtrosin)是指[用赎金买回](参可十45[新约圣经中的救赎的用词],[赦免]ephesin)是指买赎者免除我们的[债务]。我们得以解脱,是因基督在十字架上付出了极大的代价(参罗三24-26)。

 

D基督的高升(一15-20

   从保罗的祈求中,歌罗西信徒能明白神在他们生命中所成就的救赎工作后,保罗便自然地进入本书信的重点——基督的高升和居首位。在这段落里(15-20节),保罗提及基督七个独有的特质,是作为他切合地拥有这[至尊地位]的资格(第18节)。基督是:(1)神的像,(2)是在一切被造的以先的首生者,(3)万有的创造者,(4)教会之首,(5)从死里首先复生的,(6)神的丰盛,及(7)使万有与神和好的修和者。在圣经其他地方,再找不到像这样列出那么多有关基督及其神性特征的经文。基督是这宇宙至尊的统治者!

15  首先,基督是那不能看见之神的像,除了相似(参林后四4)这明显的意思外,[]亦含有代表和显明的意思。正如国家元首的头像铸在硬币上一样,基督是[神本体的真像](来一3)。耶稣也曾说过:[人看见了我,就是看见了父](约十四9)。人若看见基督(即那能见而有表明那不能见的神的),就是间接地[看见了]神,因为[从来没有人看见神,只有独生子神(God the only Son)将他表明出来](约一18直译)。保罗提到那[不能看见]的神[提前一17),但基督却是这位神完美可见的代表和显明。虽然[]一字并不一定指完美的形象(参林前十一7),但从上文下理来看,却需要这种解释。事实上,(eikōn就像[本质]morphē;在腓二6-7译作形象)一词一样,指某物/某人的实体或本质的具体表现。在来十1中,[影儿][真像]eikon)——即基督——是相对的(参西二17),因此基督的至尊地位首先从他与父神的关系中表明出来。基督与神完全相似,是神的完美代表。

第二,基督的至尊地位从他与创造物的关系中表现出来。他是首生的,在一切被造的以先。虽然在文法上,这句可以译成[在创造中的首生],但根据上下文,却不可能是这意思,原因有五:(1)整段经文(和整卷书信)的重点在于显示基督在万有之上的卓越地位。(2)在这段经文中,有关基督与其他的描述(例如万有的创造者[16]、万物的支撑者[17]等)均清楚显示他是在一切受造物以先,并凌驾其上。(3)如果[首生的]创造了[万有]。那么他便不可能是被造物的一部分,因为被造物不可能创造自己。(耶和华见证人会在他们的新世界译本中在这段经文内错误地加添了六次[其他],而表示基督在被造之后,再创造其他一切的被造物。但[其他]一词在希腊文中并不存在。)(4[首生的]接受所有天使的敬拜(来一6),但受造物是不应该接受敬拜的(出二十4-5)。(5[首生的] 希腊文是prōtotokos,假使基督是[首先被造的],那么,希腊文应该就是prōtoktisis才对。

[首生]这词表示了两件事:基督在整个创造以先,并且基督是一切受造物的主宰。在旧约中,头生的孩子不但是首先出生,而且还享有尊荣和优越的地位(参出十三2-15;申二十一17)。当耶稣称自己是[那首先的]ho prōtos; 启一17),他用了一个解作[绝对首先]的词汇  [首生的]亦含有至高无上的意思,在旧约中,用[首生]这个形容词来作为弥赛亚——神的指称,并不普遍。[我也要立他为长子,为世上最高的君王。](诗八十九27)虽然这篇庄严的的诗篇是描述大卫的,但亦是指着弥赛亚说的,正如启一5 称基督[从死里首先复活(参西一18),为世上君王元首]一样。因此,[首生]不但指基督在时间上存在于一切受造物之先;也指基督在等级上,他的权能是在一切受造物之上的。

   16-17  基督的第三个特征是万有都是靠他造的,事实上,一概都是藉着他造的(di’ autou介因 [Instrumental Cause],又是为他造的eis aouton, 终因[Final Cause],万有也靠他en auto而立(他是组因或持因[The Constituting or Conserving Cause].基督不但是万物藉他创造而有的那位,也是万物藉他方能继续存在的那位。在另两节新约的平行经文中,亦对基督作出相同的描述:[万物是藉着他造的](约一3),父神[曾藉着他(即基督)创造诸世界](来一2)。因此父神是最终的根源(动因),而儿子是世界的造物主,是创造万物的[总工程师],亦是[在神创造万物之上为元首(arche)的](启三14)。

   儿子的创造包括了天上的、地上的、能看见的、不能看见的万物,亦即是整个(物质和非物质)宇宙。天使的阶级——有位的(thronoi)或主治的(kyriotetes,执政的(archai)或掌权的(exousiai)——显明了灵界中的一个高度组织,而歌罗西人就是在这领域中敬拜天使(西二18),然而基督却是这灵界的最高统治者(参弗一21,三10,六12 腓二9-10;西二1015)。

18  第四,基督是教会全体之首,他除了是宇宙的主宰之外,还是教会之首(参弗一22-23,五23),这里所指的教会,是所有信徒在相信基督那一刻,受圣灵的洗所归入的无形或普世 的教会(林前十二13),圣灵这项工作开始于五旬节(徒一5,二1-2,十一15-16)。

教会是一个很特别的团体,其中无分犹太人或外邦人(加三28),而是神一个全新的创造(弗二15),教会是一个奥秘,[这奥秘在昔日 的世代中,没有叫人知道,像如今…..一样](弗、三4-5,参罗十六25-26;西一26)。

第五,基督是元始(arche\是从死里首先复生的(参启一5)。基督是第一个从死里复活,而带着不朽身躯的人(林前十五20);因此,他成为一个全新秩序的元首(参西一15[首生])。此外,基督的复活亦标志着他战胜了死亡(来二14;约壹三8),由于他复活之后,永不再死(不像其他人);因此,他成了死人中[初熟的果子](林前 十五20;他[因从死里复活,以 大能宣告是神的儿子](罗一4);故此,他[照着无穷之生命的大能]继续活着(来七16)。这一切都是为了使他可以在凡事上居首位,基督凌驾一切受造物之上,他是首要的。这[成了肉身](约一14)及[自己卑微](腓二8)的永恒之道(基督;约一1),父神现在已[将他升为至高],并且已 [赐给他那超乎万名之上的名](腓二9)。

19 第六,高升的基督被宣称是拥有神一切的丰盛在他里面居住的,稍后保罗亦写道:[神本性的一切丰盛,都有形有体地居住在基督里面]。(二9)西一19是新约中有关基督的神性最有力地描述之一(参来一8)。[丰盛]pleroma)是歌罗西书的钥字,见于一19及二9(动词pleroo则见于一925,二10 及四17),名词可解作[完全],广泛地用于包括神的本质(弗三19)、时间(加四4)及基督里的恩典(约一16)等事物上,这里说整全而完美的神性[居住]katoikesai, [持久或永久的居住])在基督里。

20 基督的第七个特质:他是复合者,神透过基督叫万有…….都与自己和好了,[万有]一词只限于良善的天使和被救赎的人,因为这里只提到地上的和天上的万物,而没有提到[地底下的](腓二10)与神和好。关于神复兴大自然的事,请参罗八19-21;关于罪人与神和好的事,请参罗五10-11及林后五17-20的注释。要注意,是人与神([与自己])和好,并非神与人和好,因为人类离开了神,而需要被带回神那里。在林后五19,保罗用[和好]一词是带着法律[而非真实]的意味,表明藉着基督的死,所有[世人]皆有被拯救过来的可能,保罗亦曾说[众人]([那些领受洪恩]的人)藉着他在十字架上所流的血,成就了和平的意思是使神的仇敌(罗五10;西一20)藉着信而成为他的朋友和儿女(参弗二11-19.

 

E.藉基督与神和好

  21 保罗采用和好作为高升的基督的第七个特征后,更详细讲论这个主题。世人需要与神和好,是因为他们与生命隔绝了(弗二12,四18)。歌罗西信徒在信主之前,也是在心里和行为上(包括外表和内心 )与神为敌的。罪从心中开始(太五27-28),继而表现于行为上(加五19)。([在你们邪恶的事实领域中]NIV[因着你们邪恶的行为]这翻译为佳,世人并非因为他们罪恶的外在行为引致他们内心与神为敌;他们犯罪是因为他们内心与神为敌。)

  22  罪人是藉着基督的肉身受死而与神和好的。歌罗西的异端有诺斯底主义的倾向,以柏拉图哲学为定位,一并否认基督的人性与神性。约翰也曾解释,我们需要承认[耶稣基督是成了肉身来的](约壹四2),诸灵是不会死亡的,但[若不流血,罪就不得赦免了] (来九22)。为了救赎人类,基督必须也成为人(参提前二5;来二17),故此为了拯救人类,基督必须成为肉身和受死(参罗七4;来十10)。

   基督受死的结果,就是救赎——叫你们….都成了圣洁…..把你们引到自己面前,这里的意思可能是指信徒的位分——在法律上的完全,也可能是指信徒的景况——在属灵上的完全。不过,神最终的目的是要信徒达到这二者,基督的死亡是信徒在司法上被称为义(罗三21-26、逐渐成圣(罗六-七),甚至最终得着荣耀(罗八)的基础。正如保罗写给以弗所信徒的书信中所述:[神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。](弗一4)在基督里,基督徒是没有瑕疵(amomous: 在弗一4 及腓二15[无瑕疵];参弗五27[毫无….皱纹] 24[无暇无疵] ),且是无可责备anenkletous,这个希腊文字在新约中只用了五次,而只有保罗一人使用,分别在此处及林前一8;提前三10;多一6-7)。这包含免被控告的意思,撒旦是[控告我们弟兄的](启十二10),但基督却是我们在父面前的[中保](约壹二1NIV译作(防御 ,因此藉着基督,信徒就免被控告(参罗八33,在基督里,原被控告的却免被控告,原被定罪的则获得释放。

  23 只有凭着一颗恒久的信心,才能在基督里与神和好——只要你们在所信的道上恒心。歌罗西信徒有稳固的信仰——根基稳固(就如房子[建立]在稳固的根基上)及坚定不移(hedraioi,[坚立或立定];参林前七37,十五 58),故此保罗对他们的持续坚定并没有一点的怀疑,。事实上,当保罗谈到这与神和好的福音之盼望(满有坚信的期望)时,他不但说这是带给他们的,而且也是带给全世界的人——普天下受造的。这显然是一种修辞的技巧,是指出这福音及其宣扬的普世性,而并非指世上每一个人都听见保罗的宣讲,就如在徒二5[从天下各国来]的众人,是指不同国家的人,而非包括所有国家——如北美及南美——的人一样(参创四十一57;王上十24;罗一8)。

 

F.基督的奥秘的启示

   24  藉着基督,犹太人和外邦人皆能与神和好,而这两种人亦成为一体,这奥秘在基督里才得着揭示。保罗感到高兴,是因他能为他们受苦,要补满基督患难的缺欠。他并没有认为基督在十字架上所受的苦不足够(参罗三21-26;来十10-14),他所说的并非指救赎,而是指事奉。基督受苦本身已完成了救赎奇工(彼前一11,五1;来二9),但为基督受苦却是信徒所享有的特权(提后三11;彼前三13-14,五9;来十32)。在新约中,[患难]这字(thlipsis)从来没有用作形容基督的受死,此字是指[苦难][压力][烦恼](保罗自己曾经历过许多这样的事;林后十一23-29),通常是指在生活中的试炼,而非死亡的痛苦。当基督徒为基督的缘故受苦时,事实上基督也继续在那里受苦。在大马士革的路上,基督问扫罗(后来成为保罗):[你为什么逼迫我?](徒九4)由于教会是基督的身体,故此,当教会罹犯困苦之际,他也受罹犯。为了基督的身体,保罗甘愿受苦(腓一29)。

  25-26   保罗是神所选立的仆人,要将神的道理传得全备(参一9,二9)。在歌罗西的异端信徒自诩只有透过他们的神秘经历,才可以获得[全备]的知识。但保罗却声言,只有在基督里才可以寻见 这全备的奥秘。他所说的[奥秘],是曾一度隐藏,但后来显明出来的事。这刚刚与歌罗西异端者所持的想法相反——这些人认为奥秘是一些秘密的教导,只让一小撮人知道,而会众是不知道的,教会的奥秘在旧约中是未能确知的,因为这是历世历代所隐藏的,而事实上,保罗说,教会的奥秘如今向他(基督)的圣徒显明了。由于教会是基督的身体,是他在十字架上受死而有的结果,故教会不可能在旧约时代便存在。的确,耶稣在世时,曾说到教会乃是在未来的(太十六16-18)。由于教会是基督的身体,藉着圣灵的洗而结合起来(林前十二13),因此,当圣灵的洗出现时,教会便出生了(徒一5,二)。扫罗很快便发觉教会——基督的奥秘身体——的存在,并发觉自己正在逼迫他。(徒九4;参加一13)。

  然而,教会这[奥秘],其意思并非指外邦人得赎和蒙恩在基督之前是预料不到的(参路二29-32;摩九11-12)。这奥秘亦非指外邦人会得到救恩,而是指他们怎样才能够与犹太人在同一水平上[同为后嗣](弗三6)。并且在两者之间并没有隔断的墙存在(弗二12-14)。在旧约时代,外邦人纵使能信奉犹太教,成为犹太教的一份子,但仍然被视为是低于犹太人的。在基督离世之前,这种[不分犹太人、希利尼人](即外邦人,加三28)的合一是不存在的,直到圣灵降临后,所有信徒受圣灵的洗而进入这个新的身体中。(新约其他的[奥秘],见于太十三10-16附近的图表。)

   27  神愿意新约时代的圣徒知道这奥秘。他基于自己至高的怜悯,定意 要显明他永恒的旨意是有何等丰盛的荣耀(即神性光辉或燃烧的光芒)。奇妙的是,他永恒的旨意现在显明在外邦人中,而从前,神的特殊启示只向犹太人发出(罗二17,三1-2,九4),那些[从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了](弗二13),那些[没有指望、没有神](弗二12)的人现已得到一个荣耀的盼望,就是基督在你们心里(即在你们外邦人的心里;西一27)。因着[丰盛的荣耀](直译:荣耀的丰盛),信徒被基督,这荣耀的盼望内住在他们里面。所以他们[在基督里](参林后五17;弗一4),而基督亦在他们里面(参罗八10;;林后十三5)。也因着基督的缘故,信徒期待着在他的荣耀中有份(西三4;罗五2,八1830);林后四17;加五5;彼前五10;另参罗八24)。

 

G.在基督里的完全(一28-29

28-29 保罗在宣扬这位现今同样居住在外邦信徒心里的基督时,他劝诫(nouthetountes,[辅导])和教导(didaskontes,[指示]各人(参三16)。他[劝诫]和指导各人,无疑是因为有些有关基督的错误教导流传于歌罗西,他很有智慧地教导他们(参四5-6),因为他的目的并非要逼使他们投进异端的怀抱,而是要把各人在基督里完完全全的(teleion,[成熟];参雅一4引到神面前。保罗所关注的,是信徒不可再停留在属灵婴孩的阶段(参林前三1-2),他们应该在属灵方面长大成人(参来五11-14)。在别的书信中,保罗更为信徒能全然成圣而祈求(帖前五23)。保罗传扬[全备]得福音,以致信徒能拥有耶稣所应许的丰盛生命(约十10),为此保罗竭尽神赐予他的能力。要叫信徒迈向成熟,是要付出很大的劳苦(kopio)或困乏的辛劳(参林前十五1058;加四11;帖前一3)——甚至要尽心竭力(agonizomenos;参西二1,四12),就如在竞赛中的运动员竭力争取一样(参林前九25;提前六12),而这[尽心竭力]的能力是来自基督的(参腓四13)。

 

H. 在基督里的教育(智慧)(二1-5

   1 保罗为爱所付出的劳苦(agona,尽心竭力;参一29,四12,并非只为那些他所认识的人,也扩展至一切没有与我亲自见面的人,这亦清楚显示了保罗并没有在吕加斯山谷建立过任何教会。保罗提到老底嘉这个地方,显示虽然异端邪说很可能集中于歌罗西一地,但已扩展至老底嘉。

 

  2-3  保罗说明他的目的是要叫他们的心得安慰,因爱心互相联络信心和确信的能力,加上合一,便能够产生对真理的全面了解。没有全然的委身,就没有全备的知识。充足的悟性(syneseos,[洞察力])来自完全的顺服,而这[悟性]是以基督为中心的,这种对神作为的洞察力使信徒能完全知晓(epignosin)基督。基督作为真正的神的奥秘,将神向人显明(参约以18;来一2-3),因为一切智慧sophia, 参一9和知识,都在他里面藏着(参西一26)。知识是对真理的理解;智慧是将真理应用在生活中。知识是谨慎的判断;智慧则是谨慎的行动,二者只能够在基督里找到(参罗十一33;林前十二8)。他的智慧被世人看为愚蠢(参林前一21-25),但他却是神的大能大力,藉着他,信徒便得着[公义、圣洁和救赎](林前一30.

  4-5  只有基督这种全备的知识和智慧,才可以保守信徒免被花言巧语(pithanologia,在新约中只出现于此,使用似是而非的论据所作出的[具有说服力的言论][直译]所迷惑。真理和说服力并不一定扯上关系,谬论也可以很有说服力,而真理有时也会强差人意。这一切都视乎我们是否拥有全备的真理,并且是否完全委身于真理中。因此虽然保罗与歌罗西信徒相离,但他却欢喜他们循规蹈矩(参林前十四40,并且信基督的心也坚固(不变,坚定)。

 

I.                   活在基督里的劝勉(二6-7

   6-7  这两节经文总结了由一15 起的讨论,保罗的论点可归结如下:基督拥有神圣的高升地位(一15-20;在他里面可寻见(1)信徒与神和好(一21-23),(2)基督的奥秘的揭示(一24-27)(3)信徒的完全(一28-29),以及(4)教育(智慧)(二1-5),因此,信徒应当继续在他里面生活(6-7节)。

   基督徒当持守已开始了的生活,你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行,保罗对其他信徒也作出同样的劝勉(参林后十一4;加一6)。既然他们的信心,最初决意建基于使徒所传的福音上,因此,保罗劝他们不要背弃这福音的神圣权柄,而随从世人的诡辩。他们既然昔日在基督里已拥有这些神圣的根源(在他里面生根),便能够继续在他里面造(受启迪)而信心坚固。这样,他们便不会被一切异教之风摇动,飘来飘去(弗四14)。信徒在基督里面[建造]后,便会更懂得感恩——感谢的心也更增长了(参西一12)。

 

II.                辩证:在基督里更超越的生命(二8-10

保罗在劝勉信徒应继续遵基督(神的丰富在他里面藏着,他也带来完备的救赎)而行(二6-7)之后,接着便谴责那流传于歌罗西信徒中间,叫信徒离弃神的异端。

 

A.      诺斯底主义是错的:神本性是在基督里的(二8-10

8  保罗担心有假师傅运用他的理学,和虚空的妄言把歌罗西信徒掳去(参第4节)。在这里,保罗并非反对所有哲学,而是反对虚假的哲学,如圣经同样反对虚假的宗教般(雅一26)。在歌罗西流传的假哲学(和合本作[理学])是虚空的(kenes,[空洞的]),欺骗人的(和合本作[妄言]),这学说并非根据基督,而是根据人间的遗传。真正的基督徒哲学是[将人所有的心意夺回,使他都顺服于基督](林后十5)。哲学是对智慧的喜爱,但如果人爱智慧却不爱那位集所有智慧于一身的基督(西二3),他所爱的只是一个虚假的偶像。这样的人[常常学习,终久不能明白真道](提后三7),这类哲学建基于世上的小学stoicheia,[基本原则][自然界的诸灵][RSV];参西二20;加四39),这可能是指激发起异端邪说的邪灵,但基督已经战胜了这些邪灵(参林后四3-4;弗六11-12)。这种哲学是属魔鬼和属世的;并非属神或属基督的。除非信徒十分谨慎,否则可能被这些学说所蒙骗,而被[掳去]

9 根据空洞的人类推理而设立的学说,并没有[丰盛]pleroma)可言,因为神本性一切的丰盛,都…..居住在基督里面,故只有在基督里,我们才能有丰盛,除他以外,一切都是虚空,正如哲学家沙特(Jean Paul Sartre)所言:[生命是在无有的海洋上的一个空洞气泡。](参传一14-18[神本性]原文 theotetos——是支持基督的本质就是神的一个有力用字[在新约里,此字只在此出现)。无论如何,基督的全备神性是有形有体的——一个有血有肉的人(参西一22)。基督的神性和人性都受到初期酷似诺斯底主义的异端所置疑,这些异端认为基督只是一位天使,他的[身体]只是外表的,而非真实的,。保罗在这里肯定地指出基督是完全神,也是有血有肉的人(参约壹四1-6)。

10 神一切的丰盛(pleroma)不但住在基督里面(第9节)而且信徒在他里面也得了丰盛,他们丰盛的生命是来自基督的丰盛,他们亦藉着基督与神的性情有份(彼后一4,因为[从他丰满的恩典里我们都领受了](约一16)。这当然并非说信徒变成神,只不过是有份与他,他们拥有或有份于神本性的美善,而这本性就是神的所是。他们亦有份于他的身体——他是各样执政(arches,[统治者])掌权者(exousias,[统治者的权利],参一16,二15)——包括了那些说服歌罗西人随从世界,而不随从基督而活的势力——的元首(参西一18)。

 

B.律法主义是错的:实体是在基督里的(二11—17

11-12 保罗从谈论假师傅在理论上的错谬,转而谈论他们在行为上的错误——从[诺斯底主义]转往律法主义。在歌罗西的外邦基督徒毋须遵守犹太教的规条和规例,例如行割礼。因为他们在基督里已受了割礼,这属灵的[割礼]基督所施行而非人手所行的。事实上,这是将肉体钉死在十字架上,或脱去肉体的一个心版上的割礼(参罗十29;弗二11)。他们的肉体情欲(直译:肉欲的身体;参四二18 的直译:肉欲的思念)藉着基督的死亡和复活,已一次被除掉了。人在亚当里的性情——有罪的,堕落的和败坏的——已被基督毁灭,如今信徒[在基督里]是一个新的创造(林后五17)。在新的元首之下,信徒的生命不再以摩西的律法为 权威,而是以基督的生命为权威。

 

脱去这词是来自名词apekdysei[完全脱离])的,此字在新约中,只在此新约中,只在此出现。在信徒得救的那一刻,即当他圣灵(参林前十二13)的,与基督一同埋葬、并与他一同复活便脱去旧生命而得着新生命。这与基督一同埋葬和一同复活是藉着受洗勾划出来。在洗礼中,浸入水中是描绘与基督一同埋葬,从水中出来是表明与基督一同复活,而…….神的功用[大能][叫我们一举一动有新生的样式](罗六4)。

13-14 当人获得释放,在基督里得着新生命之前,他是在自己的过犯和肉体中死了(参三5[在地上的肢体]及三9[旧人]的注释)。死是指隔绝,而非消灭。甚至未得救的人仍有神的形象(创九6;雅三9),但他们却与神隔绝,与属灵生命隔绝,他们仍有人的生命。但如今……..叫你们与基督一同活过来,那叫基督从死里复活(二12)的[功用]energeias;参西一29[大能],亦同样叫相信他的罪人得着属灵的生命。(第13节)。

信徒得着这新生命,是在神赦免了你们一切过犯、涂抹了在律例上所写…….的字据之时。在神的律法([字据])之下,人人都被定罪(参罗三19),因此,律法是攻击他们、有碍于他们的。但在基督里,律法已经得着达到完满(罗八1),并且被废除了(加三25;来七12)。律法主义是错误的,因为信徒在基督里向着律法已经是死的,基督的一生、和他的死已完全满足了律法的要求,而基督徒是活在他里面的。

这些字据——律法——就像一份白纸黑字的[借据]NASB),由于人无法遵守律法,律法就好像一张无法清缴的欠单一样。人无法还清债项,便是罪犯,但耶稣却藉着他的死亡把这罪状——借据——撤去,这就像他将这罪债与他一同钉在十字架上,表明他已还清罪债,洗去我们一切的罪债,正如Krishna Ral所言:[耶稣为你成肉身,承担你的罪过,打碎你的捆锁,还清你所有可怕的罪债;这样的爱,你又如何能忘记呢?]

15-17 透过满足律法的要求,基督将一切在撒旦权势中,执政的,掌权的(参一16,二10掳来,并且夸胜(参林后二14)。因此,拯救了信徒脱离这些启发有关食物和节期律例的邪恶势力。因此基督徒已从律法规条的要求(例如利十一,十七;申十四)中被释放出来,故此再没有人可以在饮食上、或节期……论断你们。神并没有定那些什么东西都吃的人有罪(罗十四1-4)。事实上,神说所有食物都可以吃,因为食物[是神所造,叫那信而明白真道的人,感谢着领受的](提前四3)。保罗说,禁戒食物之说是[鬼魔的道理](提前四1),而基督已将鬼魔掳来(西二15)。此外,信徒也从月朔、安息日等节期中被释放出来(参加四10)。那些将基督徒放在律法的束缚下的人,将律法人为地划分为[仪式上][道德上]的律法,因此,他们声称安息日必须遵守。不过,这种说法是错谬的,因为(1)守安息日的诫命是十诫中唯一一条没有在新约中再被提及的诫命。(2)因基督在周日(安息日后的第一日)复活和显现(可十六1;约二十1),故早期的信徒在周日聚集(徒二十7;林前十六2)。(3)圣经从没有将律法分为所谓[道德上][仪式上](这种分法在主后十三世纪前是不存在的)。(4)歌罗西书的这段经文,明确是责备那些谨守安息日的人。(5)正如保罗所言,旧约的律法(包括守安息日)只是后事的影儿那形体soma,直译[身体])——即[实体]——却是基督(参来八5,十1)。基督现今已成全了旧约的律法(参太五17;罗八3-4),[影儿](skia)只是物体所投射的影像,代表物体的形状。人一旦找到基督后,便毋须再跟从旧的影儿。

 

C.神秘主义是错的:基督才是元首(二18-19

18 那些信徒从基督[形体]转向律法[影儿]的人,夺去信徒的奖赏,换句话说,他们抢去(katabrabeueto,[决定反对];参三15 brabeueto,信徒属灵的回报。正如在竞赛中,评判取消那些走错路的参赛者之资格一样,故此,离开基督、不再忠心跟随基督的信徒,也会被[夺去]从基督而来的回报(参林前三10-15)。而那些叫信徒放弃忠心事奉的异端者,他们只是故意谦虚,就是只[有敬虔的外表,但却否认了敬虔的实意](提后三5),这[敬虔 的实意]要在基督里才可以找到(罗八3-4)。律法主义者虚饰的敬虔是与敬拜天使有关的,而这是圣经所禁止的(出二十3-4);参启二十二8-9)。事实上,律法主义是堕落天使所启迪的教导。堕落的天使是[自然界的诸灵],它们利用神秘的冥想使人变作奴隶。守律法的神秘主义者恋栈他们(在异象中)所见过的,这些被保罗称为无用的意向(eike,[空虚、无用的];参加三4;),这片语偶有不同(但至少被采用)的翻译;[所没有见过的](参和合本小字)。这样的人不但一点也不谦虚,而且他的欲心(直译:肉欲的心思,参第11节,直译:肉欲的身体)更因为自己所见的幻像而骄傲自夸。

19 他相信自己藉着自己的神秘经历可以使他与[更高]的实体接触。但是,事实上,一个律法主义的神秘主义者已经不持定元首(基督),而只有基督才能提供一个让全身成长,如神使他大得长进般(参约十五1-5)的生命。真正的属灵气质并非靠遵守律法(律法只是影儿),而是靠着与生命(那位真实者)的接联而得。基督的身体若没有连于元首(头)便不能长大。耶稣曾说了一个比喻:[我是葡萄树,你们是枝子,常在我里面的,我也是常在他里面,这人就多结果子。因为离了我,你们就不能作什么](约十五5)。

 

D.禁欲主义是错的:在基督里面受束缚(二20-23

  20-21  律法主义加上神秘主义,便是禁欲主义,这是一种假属灵的境况,以及是一种沉迷于对肉体自我否认的规条中。不可拿!不可尝!不可摸!禁止的程度由不可拿提升至不可摸,这种律法主义亦在夏娃的属世夸词中表明出来:[你们……不可摸,免得你们死。](创三3;参创二16-17)禁欲主义由罪疚产生,但基督藉着他的死已除掉所有人类的罪疚(西二13-14),既然信徒已经与基督同死,脱离了世上的小学(stoicheia;参第8节注释),便再没有责任(因肉体的倾向)来服从世上的小学。只有那些向罪活着的人(罗六2-7),才需要视其如主人般听命于它。属世的人就是靠世俗规条而活的人。包括那些外表谦虚及冒称拥有[天使]能力的人。属灵的人,是靠着圣灵与基督结联、并且是向罪死了的人,[因为知道我们的旧人,和他同钉十字架,使罪身灭绝。][罗六6]

22-23 禁欲主义,是按照人所吩咐所教导的,设立人为的规条制度(这些规条通常是从神的律法中断章取义地抽取而有)。在新约中,那不断重复的律法主义的一个示例,就是旧约中施行割礼的诫命。神为犹太人设立割礼,原是要作为信心的记号(罗四11),但律法主义者却想将割礼变成神赐恩典的一个条件(加二21)。这些规条或自己创造的宗教,使人徒有智慧(sophias;参西一9,二3,四5)之名,但在克制肉体的情欲上却是毫无功效的,[肉体的情欲]直译是肉体(sarkos, 参二1118)。因为否认身体的欲望只会越发激起他们,许多曾尝试依足严格减肥餐单减肥的人,都能领会这个道理。保罗指出,忽视身体的需要并不会使灵性得着滋润。

 

III.             灵性:在基督里的内在生命 (三1-17

   既然所有智慧都在基督里(二1-5),保罗便敦促歌罗西的基督徒要继续遵他而行(二6-7)。不要被虚空的理学所蒙骗(二8-10)。既然信徒已经与基督联合,他们便不再活在犹太人的律法之下(二11-17),因为这些律法只会夺去他们的奖赏(二18-19),他们已经与基督同死,故毋须再臣服于律法的规条下(二20-23)。

   此外,他们亦已经与基督一同复活,故应当思念在上面的事(三1-4),治死世俗罪恶的行为(三5-11),并披戴基督的德行(三12-17)。换句话说,信徒要追求属灵价值(三1-4),脱去旧人的罪恶(三5-11),并穿上新人的德行(三12-!7.这断然影响他们与家人,及与社会的关系(三18-1)。

 

A.     追求属灵的价值(三1-4

1 因为(和合本作所以),信徒不但与基督同死,而且更与基督一同复活(参罗六8-10;西二12-13),他们便应当将心安放在上面(NIV,和合本作[求在上面的事]))。亦即是说,信徒的生活应由属天的模式所支配,按照属天的指引来执行地上的责任。[安放]zeteite)指[热切地寻求或争取](参启九6;林前七27)。将注意力集中在[在上面的事],就是那以那已升天(弗四10)、得荣(约十七5;腓二9、现今坐在神的右边(诗一 0 1;路二十二69;徒二33,五31;罗八34;弗一20;来一 313,八 1,十12,十二2;彼前三22)的基督作为他们生命的中心。神的右边就是他神圣权柄的宝座,因为他已败坏了罪恶和死亡的权势(来二14-15)。

2  保罗也说到你们要思念上面的事,不要思念地上的事,亦即是说,要集中关注永恒的事,而非今生的事。[(你们)不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。](林后四18)在西三1-2中,保罗将两个相似的命令放在一起,以加强语气。[当求在上面的事]ta ano zeteite,而[你们要思念上面的事]ta ano phroneite;;前句指争取,后句指集中。

   保罗并不享受另一个世界式的苦修,他刚才已指摘过这种思想(二20-23)。在这里,他是说,如果靠着超越这个世界的能力(就是复活、升天、得荣 的基督之能力)来生活,便能在这个世界里活的更好。不要思念[地上的事]ta epi ges,直译:在地上的事物,三2 ;第5节亦使用相同的希腊文)——是指道德上的,而非物质上的事(参第5节:淫乱、污秽、邪情等)。保罗并不是鼓励人像诺斯底主义一样,蔑视物质,神所创造的每一样东西,包括身体和性欲,都是好的(参创一27-30;提前四1-4)。不过,由于有了一个物质身体,肉体(道德性的)便有机可乘(参罗七4-6),故此保罗警诫信徒不要沉于肉身的喜好,而违背了神创造的旨意。

         3-4  基督徒在得救的那一刻,便向[肉体]的邪恶(罪性,参罗六3-8,西二11)死了,现今他的生命与基督一同藏在神里面。[]含有隐匿和安全,不能看见和稳妥的意思。他仍未得到荣耀,但在基督里却是安全和稳妥的。事实上,基督是他的生命,基督亦说他要往[世人不再看见我]的地方去(约十四19)。

 

但当基督在教会被提时显现时(帖 前四16-18),信徒将与他一同显现,并要得到荣耀。正如约翰所言:[我们知道主若显现,我们必要像他,因为必得见他的真体](即信徒将要得着荣耀,如同主现今得着荣耀一样;约壹三2;参林前十三12;西一27)。因此,保罗为信徒应专心的事情加上一个崭新的向度:他们应向上仰望基督在天上对他们的管治,并向前瞻望基督为他们的缘故在云彩中的再来。

 

B.      脱去旧人的罪恶(三5-11

5-6  保罗从生与死的意象,转移到穿上和脱去衣裳的意象。治死任何你们属地的本性(NIV;和合本 [你们在地上的肢体]),在这个命令中,希腊文的时态表示一种果断的行动,好像保罗正在说:[治死他!立即去做!下决心去做!]当然,神已做了这事,但基督徒要知道这些、段为真实,并采取相应的行动(罗六5-14)。换句话说,他们不可仍向罪人活着般地继续生活,因为事实上,他们已向罪死了。他们应除去旧生命,这旧生命是从属地的本性生出来的。[你们任何属地的本性]直译是[在地上的肢体]ta mele tae pi tes ges,这与[在上面的事](西三1,第2节也使用 tae pi tes ges)相反。这[在地上的肢体][老我][罪性][13]、或[旧人][NIV];弗四22;西三9),有些人将这解作基督徒未信主前的那个人。然而,另一些人则解作(较可信)今日仍存在信徒心中的邪恶倾向(即他们的[旧性情])。就算解作前者,其结果也是一样:他们不应像从前般生活,因为他们在基督里是新的创造(林后五17)。

属地的本性所迸发出的邪恶活动包括淫乱porneia,[通奸]污秽(更大范围的邪恶)、邪情pathos,[无法控制的情欲])、恶欲[法所不容的欲望])、和贪婪(或垂涎),这就与拜偶像一样(因为贪婪是藉着追求地上而非天上的事获取满足)。保罗书信常常列举类似的罪恶(罗一29-31;林前五11,六9;加五19-21;弗五3-5)。保罗补充说,因这些罪恶,神的忿怒必临到那悖逆之子[必临到]是现在时态erchetai(直译:来临),可见神的忿怒已经开始(参约三36),当然,当神最终对罪恶施行审判时必将其消灭(罗二5;帖后一7-9)。

7-9 虽然歌罗西的基督徒,在认识耶稣之前也曾这样行过[罪恶的事],但保罗吩咐他们不要再作这些事,现在你们要弃绝这一切的事[弃绝]一词(apothesthe)指[脱去]一套衣服,而在这里的含意是[像抛掉一件肮脏的衬衫一样](参罗十三12;弗四2225;来十二1;雅一21;彼前二1)。在圣经里,人的行为常常被喻为一件外套(例如伯二十九14;诗三十五26;赛十一5;罗十三12;帖前五8)。

令人讨厌的习惯——恼恨、忿怒、恶毒、毁谤并口中污秽的言语——都不是基督徒应该有的,这些都与基督徒的身份不相称( 参弗四1731[恼恨]orgen)是长期堆积在心里的仇恨;一如[忿怒](thymon)是剧烈的爆发一样。Thymos可指[忿怒的爆发](NIV,林后十二20)[恼怒](加五20)及[激怒]NIV,弗四31[恶毒]kakian,以恼恨和忿怒为根源并隐藏在其下的恶行)是不当有的,[毁谤]blasphemian,[嘲骂或坏话]也是不应有的。[口中污秽的言语]aishrologian)是可耻富侵犯性的言语。基督徒也不应说谎(参弗四25),因为主是[真理](约十四6),跟随他的人必须诚实。

       说谎和其他一切恶性都是基督徒所不应当有的,因为在得救的那一刻,他已经脱去旧人(直译:那旧人;亦即没有重生者过往满有罪恶的典型生活方式;西二1113上)、和旧人的行为(参二20,三3[])。]

10  基督徒穿上了(参第12节)新人(新的生活方式或性情),因此,他的行为应与他的新身份一致。这[新人]需要不断地更新或兴旺——渐渐更新(现在时态),以致能时常胜过罪恶。保罗在别的地方亦表达这种不断更新的思想:林后四16[外体虽然毁坏,内心却一天新似一天])、罗十二2 [心意更新而变化])和弗四23[要将你们的心志改换一新].

这新人的更新是在知识上的eisepignosin; 参西一9,二2)。当信徒对基督有亲身而深入的认识和相交时,这更新便会出现。并且这更新是正如(kat’ [按照]造他主的形象,目的是使信徒像他,因为[这新人是照着神的形象造的)(弗四24)。亚当是照着神的形象造的(创一27),在道德和智慧方面都酷似神,虽然这个形象并没有因为人的堕落而失去(只是磨蚀了;创九6;雅三9),但却败坏了,需要修补和更新。当基督徒恢复他们的新性情,顺从圣灵的成圣工作时,便会愈来愈像主。复活时,信徒[也必有属天(基督)的形状[(林前十五49),那时刻恢复神形象的工作亦告完成,因为 [我们必要像他](约壹三2)。

11 在基督里,所有界限都被消除,包括种族上的界限(希利尼人犹太人;犹太人一般称所有犹太民族以外的人为希利尼人;参加三28);宗教上界限(受割礼的和未受割礼的);文化上的界限(在希腊文化以外的人被称为化外人,而西古提人是一个野蛮、未开化的游牧民族);以及经济或社会上的界限(为牧的自主的)。如果一个希利尼人、未受割礼的人、化外人、西古提人、或为奴的人成为信徒,他都是一个[新造的人](林后五17),一个[新人](西三10),如同一个犹太人或自主的人成为一个基督徒一样,因为基督是包括一切,又住在各人之内。即是说,在基督里的合一,已经废掉和改变了人与人之间的一切隔阂。

在基督里,所有的障碍已被拆毁,所有信徒都是真的[生来是平等的],因此每个信徒——不论其国籍、以前信奉的宗教、文化、经济地位——都应将他从前的恶行除掉,并依照[新人]的样式而活。

 

C.     穿上新人的德行(三12-17

由于信徒在基督里的新生命,故此保罗呼吁所有信徒都要穿上德行,让基督的平安管治他们的心。基督的道要丰丰富富地住在他们里面,他们奉主的名,无论何事都能做。

12  保罗再次呼吁信徒要作出一个决定性的行动,就是你们自己(NIV, 和合本作[])要穿上(endysasthe,和合本小字)。由于他们已[穿上了(endysamenoi)新人](第10节),他们便应过新人的生活,有合宜的性情和态度。在8-9节里,保罗列出六种罪恶(恼恨、忿怒、恶毒、毁谤、口中污秽的言语和说谎),但现在却相对的列出,基督徒既是神的选民(参罗八33;多一1)、圣洁[分别为圣]);参西一2)和蒙爱的人——是拥有某些美德的,其中包括怜悯splanchna oiktirmou, 直译:发自内心同情的悲天悯人之情操——一句非比寻常的感人话语。在腓二1,保罗将这两个词用[]串联起来)、恩慈(行动上的慈心;参林后六6)、谦虚(在神面前的谦逊态度;腓二3;彼前五5)、温柔(prauteta; 即谦和,在人面前的谦逊态度)和忍耐(makrothymian,自我控制,即使被激怒时仍能沉着地回应;参西一11)。在弗四2以同一次序列出上面的最后三项;二加五22-23则被提及其中三项:忍耐‘恩慈和温柔。

13 此外,信徒要以第12节所述的态度来彼此包容(即[互相容忍]),他们之间如有嫌隙,也要彼此饶恕。怎样饶恕呢?主怎样饶恕了他们,他们也要怎样照样以无限的恩慈和宽恕(弗四32)饶恕别人。基督徒的生命不应有怒恨,因为藏在心里的怨恨,可能会产生西三8-9所提及的罪。

 

14 但在这一切德行之外,基督徒要存着爱心,正如保罗在别的书信中所载的德行中[其中最大的是爱](林前十三14)。如果将德行印成图书目录的话,爱就是书的封面了,因为爱是最重要的,是最完美的黏合物,是联络全德的[将所有德行串连在一个完美的组合中])。

15 信徒也要叫基督的平安在你们(他们)心里作主,因为他们也为此蒙召归为一体。信徒与基督的关系越亲密(并且越似基督),他们与其他信徒之间的关系便越亲密。[平安](超越物质世界而存在的神所赐的恬静)应在人与人之间的关系中作主(brabeueto,[仲裁,在每次争辩中作决定];这字在新约中只在此处采用;参katabrabeueto,[决定反对],二18)。披戴保罗所列德行(12-14)的信徒,他们都希望在每一次试炼中,能让基督的平安在心里作主,而不是希望与神争辩。此外,基督徒要存感谢的心(参腓四6,西一12,三16-17,四2;帖前五18),因感恩的态度能使我们享受灵里的恬静,而埋怨神只会使内心加倍激动。

16 基督徒必须披戴的新生命,就是把基督的道理,丰丰富富的存在心里的生命。使徒受圣灵的引导,将基督的话语纪录下来(参约十四26。十六13,二十31),圣经的话——神的道——要存在信徒的心里,亦即是说,藉着研读、默想和应用,神的道便会留在他们心里,成为他们生活的一部分。当基督的话语成为信徒性情的一部分时,他们便自然地每天从心底里发出诗章(诗篇中的颂歌)、颂词(其他颂赞的诗歌)及灵歌(相对于俗世的歌曲),心被恩感en te charity;直译:在恩典中)歌颂神[]可解作(1)神的恩典,(2)基督徒歌唱时的优美,或(3)基督徒的感恩。根据NIV,这可能是第三个意思。这样欢乐的歌声不但是用来叫自己和别人快乐,亦是用来赞美神的,透过这种被圣灵充满的生命(参弗五18-19),基督徒可以彼此教导、互相劝诫(西三16,参一28[劝诫各人、教导各人]),然而,必须用各样的智慧(sophia;参一,二3,四5)作这些事,而不能流于笨拙(参加六1)。

17 一个人无论作什么(参第23节)——因为在神的眼中,并不分属灵或属世;因他是万有得主宰——或说话、或行事(无论是言语或生活)都要奉主耶稣的名而行(即是为神的荣耀而行;参林前十31),并要存着感谢的心(参腓四6,帖前五18)。保罗在这三句经文中,曾三次提及感恩:[要存感谢的心](西三15)[心被恩感歌颂神](第16节)及感谢父神(第17节)。

 

IV.              实践:在基督里的外在生命

(三18-18

在这最后一段,保罗转而谈论活在基督里的信徒,在实践人际关系方面应有的表现。首先,他劝诫家庭各成员(妻子、丈夫、孩子、父亲、奴仆、主人;三18-1)要在私人生活上臻至完全(成熟)。然后,他提醒信徒要在祷告生活(四2-4)及社交生活(四5-6)上达至完全(四7-18)。接着,他希望歌罗西所有信徒都能在个人生活上达至完全。

 

A.     私人生活达至 完全 (三18-1

 

保罗劝谕信徒要在私人家庭关系上达至成熟,这与歌罗西的主题——在基督里成熟——(一28)——是一致的。

18 你们做妻子的顺服自己的丈夫,视丈夫为自己的头。根据保罗在别的书信中所提出的两个理由,这命令显然并非限于保罗时代:(1)创造的次序(神首先造男人,然后才造女人;提前十13);(2)神的次序(基督顺服天父;林前十一3)。顺服或从属地位并不是次要或低下的意思,而只是说丈夫(并非妻子)是一家之主,如果丈夫是(总裁),妻子则是(副总裁).

当然,这种顺服也有道德上的规限;这必须只是在主里面才是相宜的。正如服从当权政府的命令(罗十三1,多三1;彼前二13),只是在该政府服从神所指派的位置时,才需遵守(出一;但三。六)。同样,妻子也只在(主里面)顺服丈夫,即是说,如果丈夫的话语与圣经明确的命令有抵触时,她便毋须顺从。

19 你们作丈夫的有责任爱妻子(像基督爱教会一样;弗五28-29)。因此,丈夫要用爱心作领导,而不是以独裁作支配。也许丈夫需要别人提醒他需要温柔和爱护妻子,就好像妻子也需要有别人提醒她不要僭越丈夫的权力一样,也许丈夫需要更多的提醒。使用绝对的权利只会使妻子心里怀恨,而不是爱她。苦待pikrainesthe,直译:变苦,西三21 使用另一个字,见证该节经文的注释。妻子就像柔弱而娇嫩的花朵(参彼前三7),在独裁的支配下便枯萎,而在温柔的呵护下便开花。因此,在一个成熟的婚姻中,丈夫要体恤和爱护妻子,而妻子也应甘心地顺服这爱的带领。

20 你们作儿女的,要凡事听从父母。在旧约中,不听从父母的相等于背叛神,要受严厉的惩罚(出二十一17;利二十9)。耶稣顺从约瑟及母亲玛丽亚(路二51),为孩童树立了一个好榜样。听从父母是主所喜悦的,这并不是说听从父母的孩子便可以得救,而是说,顺从反映神在家庭中所拟设的秩序。正如保罗在别的书信中所写:儿女听从父母,[这是理所当然的]dikaion,[公平][正确]。弗六1)。

21 你们作父亲的(及作母亲的;参箴一8,六20)不应利用儿女的顺从,不应以不断的搅扰和不合理的要求来惹(erethizete,[使激怒或激动]儿女的气。保罗说[你们作父亲的,不要惹(parorgizete)儿女的气。](弗六4)这样做只会令他们失了志气。他们做的好时应称赞他们,而非总是批评他们。此外,要加上凭着爱心的管教(参来十二7),这就是[照着主的教训和警戒]养育孩子之道(弗六4)。

22-25 你们作仆人的,要听从(第20节对儿女也用同一个词)世上的(NIV:和合本作你们[肉身的]主人,[世上的]直译是[肉身的]。只有基督才是信主仆人灵魂的主人。他们要存心诚实听从主人,而不是只在主人监督着的时候,或为了讨人喜欢才听从;此外,仆人要存着敬畏主的心工作,即在知道神的性情和同在之下工作,可令工作(甚至是奴仆的工作)更加尊贵。事实上仆人无论作什么(参第17节),都要从心里作(直译:从灵里作,即真诚并发自内心,不是外表假装的),并且是给主作的而不是给人作的。虽然奴隶制度肯定是不该存在的,但保罗的目标并不是要重组社会制度(参林前七17-24)。西三22-25中对信主仆人的原则可应用于今日信主的雇员身上,如果今天有更多基督徒雇员以真诚和以服事神一般的态度服事雇主,工作的质和量都会大大提高。所有基督徒所事奉的乃是主基督(在新约中[主基督]一词只在此处出现一次),毕竟,最终的赏赐(得着基业为赏赐)是从主那里来的(参林后五10),他审判的时候,并不偏待人,行不义的,他必施行报应,事奉他的他必给予赏赐。

在这几节经文(西三22-25)中,保罗提出了几点有关信主仆人的动机、态度和行为的指引,这些教导对一个主仆制度的社会来说,是很值得注意的。

1另一方面,你们作主人的,要公公(dikaion平平isoteta,[公平的]对待仆人,最终,主人自己也要向在天上那位公平待他的主交待。如果今日的雇主能向雇员表明这种体恤和公平的看顾,雇员的工作士气必能彻底地提高。

 

B.      祷告生活达到完全(四2-4

2 保罗不单自己实行一种成熟的祷告生活(参一3-12),他亦吩咐所有信徒这样行。他们应该恒切(直译:坚持、不断;参罗十二12)祷告,祷告不是属灵的奢侈品,而是成长的必需品。祷告对灵命健康至为重要,正如呼吸对身体健康至为重要一样,因此,应当不间断地祷告,而非偶一为之。基督徒在祷告中应当儆醒(提高警惕、警觉),免致因为世界的事务/或因魔鬼的诡计(弗六16;彼前五8)而使灵性陷入昏睡中(太二十四42;徒二十31;林前十六13;帖前五6)。祷告应该是常常带着感恩(腓四6;西一12,三16-17;帖前五18),因为感恩能将信徒放在一个对神抱正确态度的位置上(参罗以21)。

3-4 为我们祷告是保罗常常向收信人所作的要求(罗十五30;弗六19;帖前五25);帖后三1)。他的要求并不是为了自己,而是为了能开一扇门(参林前十六9;林后二12)让他可以传道……..能以讲基督的奥秘(参弗三4,六19;西一26-27,二2),而他自己也为此被捆锁(参弗一713-1416;西四18;门19-1013)。他不但希望有机会传福音,而且更希望将福音清楚地宣讲:叫我按着所该说的话(即[按照我的责任],参罗一14-15),将这奥秘发明(清楚地宣告)出来。

 

 

C.      社交生活达至完全(四5-6

5-6 一个人要在基督里达至完全或完美,不但包括他的私生活(和祷告生活),也包括他的社交生活。为要在基督里达至这领域的完全,保罗叫信徒要用智慧与外人交往 这种智慧(Sophia,;参一928,三16 )是神的智慧,而不是人的智慧(参雅三1317),并且应是外人(即未信主的人;参林前五12;帖前四12;提前三7)所能证明的。此外,保罗亦叫信徒要爱惜光阴(直译:买尽[exagorazomenoi]所有时间)。[无论得时不得时](提后四2),他们都准备就绪随时宣讲基督。另外,他们的言语(logos,[字句、演讲、谈话])应常常带着(直译:在……里)和气(谦和的、愉快的;参西三8-9),又好像用盐调和(即纯正、看透的意思;四6),这样,遇上有人询问他们[心中盼望的缘由](彼前三15)时,他们便能回答各人

D.个人生活达至完全(四7-17

保罗熟练人的人际关系,为信徒树立了一个榜样。除了忆及他的朋友和同伴之外,他对他们亦表示深切的关怀。

7-8 推基古(一位教会领袖,是这封信的送信人)是保罗亲爱的弟兄、忠心的执事(参弗六21),也和保罗在事奉上一同作主的仆人。他是亚细亚省的人(徒二十4),保罗在提后四12和多13也提及他,保罗特意打发他往歌罗西,好叫他们知道自己的情况,并安慰他们。

9 阿尼西母(是腓利门逃走的奴隶,后来信了主)对保罗来说,也是一位亲爱而忠心的兄弟(参门16),并且也是歌罗西人——你们那里的人(参西四12)。他陪同推基古前往歌罗西,亦会转述有关保罗的情况。

10 亚里达古是帖撒罗尼迦人,在保罗第三次旅行布道时与保罗同行(徒十九29,二十4,二十七2)。保罗一同坐监的意思是指亚里达古照顾保罗,或与保罗一起坐监(很可能也是因为传福音而被捕),而后者的解释可能性较大。保罗也称他为[与我同工的](门24)。

巴拿巴的表弟马可在保罗第一次旅行布道时与保罗同行(徒十二25),后来成为彼得的同伴(彼前五13[我儿子];参徒十二12-13)。虽然马可在第一次旅行布道时离开了保罗(徒十五37-39),但保罗在这里  他(参门24),一如他日后所作的(提后四11)。

11耶数是一个普通的犹太人的名字,保罗的这位同伴也称为犹士都[正义])——也是一个普通的名字(徒一23,十八7)。这三个人——亚里达古、马可和犹士都——都是犹太人(直译:奉割礼的)或因信仰(改变宗教)或因出生而成为犹太人,这三个为神的国与保罗一同作工的人,因为对保罗的忠心和爱心而使保罗得着安慰。安慰(paregoria,[宽慰、慰籍])一词在原文是不常用,此字在新约只出现于此。

12-13 以巴弗阿尼西母(第9节)一样,也是歌罗西人(你们那里的人)。保罗描述以巴弗为耶稣基督仆人他在祷告之间为歌罗西人竭力agonizomenos;参一29)的祈求(就如雅各与天使摔跤一般;创三十二)。他所关注的,是歌罗西人能否在…….的旨意上teleioi,[完美])、信心充足(罗四21,十四5,即神的旨意在他们身上得到成就),能站立得稳。他祈求的内容与整卷歌罗西书的主题——信徒要在基督里达至成熟、完全——一致。以巴弗祈祷到一个地步,是多多的劳苦(直译:感到很大的痛苦;Ponon,[痛苦或忧愁],只于此及启示十六10-11中使用),他的劳苦是为了吕加斯山谷的所有信徒——在歌罗西、老底嘉并希拉波立的信徒(该三处地方的位置见使徒行传及罗马书之间的地图)。

14 保罗所亲爱的医生路加不但在这次坐监中站立得稳,也在保罗较后一次坐监时站立得稳。不过,底马(这次与保罗一起)在后一次牢狱中,却离开了保罗(提后四10)。路加是第三本福音书和使徒行传的作者(参徒一1),相传他是主所差遣七十二门徒之一(路十1),有些人更提出他是以马忤斯路上匿名的门徒(路二十四13)。由于奉割礼的人中只有亚里达古、马可和耶数(犹士都)与保罗一同作工,因此,路加可能是外邦人。

15 保罗问老底嘉的弟兄和宁法教会在他家里举行聚会),那时,在还未有教堂之前,信徒在家里聚会是很普遍的做法(罗十六5;林前十六19;门2)。

16 保罗嘱咐信徒要将书信交换传诵;他们念完歌罗西的书信后,应交给老底嘉,并要念从老底嘉的书信,这[老底嘉书信]可能就是以弗所书,以弗所书大约是在同时写成的,并送到附近的地方。

17 亚基布很可能是腓利门的儿子(参门2),他在歌罗西事奉,大概是在以巴弗不在的时候代替他。保罗叫收信人亚基布说,务要谨慎blepe,[小心]其中的危险)、尽主所交付的职分(直译:事奉)。无论他的问题是什么,总之他尚没有完成自己的职分。这是保罗关心歌罗西信徒在基督里达至完全的另一个例子。

F.结语(四18

   18 保罗亲笔问他们安,这是保罗的习惯,也表示书信是他亲手所写的(参林前十六21;加六11;帖后三17;门19)。然后,他请收信人纪念(在祷告中)他被囚的事(捆锁;参西四3)。与保罗许多书信一样,这书信也是以祝福作结——祈求神的恩惠(参一2)与他们同在(参罗十六20附近的[保罗在书信中的结束祝福语])。

 

                 参考书目

 

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