马可福音

贾仕民(John D.Grassmick

导论

马可福音是四福音中篇幅最短的。从第四世纪直到十九世纪,学者们一般都认为马可福音是马太福音的摘要,马可福音也因此备受忽视。然而在在十九世纪末叶,马可福音却被视为是第一本写成的福音书,这理论大肆流行且广为接纳。自此,研读马可福音的风气及兴趣便大为提高。

作者

严格说来,马可福音本身从未提及作者的身份,而是一位无名氏的著作。[按照马可的]Kata Markon)这标题,是后来在主后一二五年以前,由一位文士加上的。纵使如此,从早期教会的传统[外在证据]和福音本身[内在证据],已有足够的证据,能够证明作者是何人。

   早期的教父们异口同声地,一致赞成使徒彼得的助手马可就是此福音书的作者。为人所知的最早的宣称是来自帕皮亚(Papias, 约主后110年),他引述长老约翰的见证,这长老就是使徒约翰的另一称呼。帕皮亚指出马可是该福音书的作者,而且随后附上有关马可的事迹:他不是跟随耶稣的目击证人。他伴随使徒彼得且聆听他的讲道。他准确的记下彼得所回忆,有关于耶稣的言谈和工作,[但并非按照时序],即不是按照先后时序来作记录的。他是彼得的[传译员],这可能是指他藉着写作来解释彼得的教导,令这些教导能够接触更广大的群众;而不是只把彼得使用亚兰文的教训,翻成希腊文或拉丁文而已。他的写作是全然可靠的[参优比西乌,Ecclesiastical History 3.39.15].这来自早期的声明也先后被许多人所证实,如殉道者游斯丁(Justin Martyr Dialogue 106.3; 约主后160年)、反马吉安的马可的序言中(Anti-Marciontie prologue Mark, 约主后160-180年)、爱仕纽(Against Heresies 3.1.1-2;约主后180年)、特土良(Against Marcion4.5; 约主后200年)及亚力山大的革利免(约主后195年)和俄利根(约主后230年)等的著作。优西比乌的书中都曾提到这二人(Ecclesiastical History 2.15.2; 6.14.6; 6.25.5.总括说来,这些对马可福音的作者的外在证据,在年代上是很早期的,并且是来自基督教广传而不同的重主要地区,如亚力山大、小亚细亚,罗马等等。

     大部分注释家纵然不是明确的道出,却也默认早期教父们所提及的马可,与希伯来文名字为[约翰]的是同一人,[马可]是拉丁文。这名字曾在新约中出现十次(徒十二1225,十三513,十五1739;西四10;提后四11;门24;彼前五13)。问题随之而起的,是认为这说法过于牵强,但却没有任何证据显示,与彼得关系密切的马可另有其人。而在新约中的足够资料的亮光下,也没有必要建议这福音书的作者是位不知名的人氏。

内在证据虽然不似外在证据般充足,却也能够与早期教会的历史见证分庭抗礼。其中所提供的讯息是:马可对巴勒斯坦的地理环境相当熟悉,尤其是耶路撒冷(参可五1,六53,八10,十一1,十三3)。显而易见的他也熟悉亚兰文,一种当时在巴勒斯坦地流通的语言(参可五41,七1134,十四36)。他了解犹太人的组织体制和习俗(参可一21,二141618,七2-4)

这福音书中许多的特点,也指可向作者和彼得是有关连的:(a)他对许多事件描述得栩栩如生、巨细靡遗,好像是内在圈子的人般,相信只有如彼得这身为使徒的目击证人方可拥有的资料来源(参可一 16-2029-3135-38,五21-2434-43,六3953-54,九14-15,十3246,十四32-42)。(b)作者采取彼得的说话和行为的方式(参八2932-33,九5-6,十28-30,十四29-3166-72)。(c) 在十六7特别提到[和彼得],是这福音书独特之处。(d)本福音书概略性的大纲与彼得在该撒利亚的讲道,彼此间的内容是极其相似的(参徒十34-43)。

在外在和内在证据的亮光下,我们已有足够的理由相信使徒行传和新约书信中的约翰.马可。就是这福音书的作者。他是一位犹太基督徒,在教会的初期,和他的母亲马利亚居住在耶路撒冷。至于他的父亲是谁,则不得而知。他们的家是初期基督徒聚集的地方(参徒十二12)。也许耶稣最后的逾越节晚餐也在此处度过(参可十四12-16的注解)。当耶稣在客西马尼园被捕时,那位赤身逃跑的年轻人,很有可能就是马可(参可十四51-52的注解)。彼得称呼他为[我的儿子](参彼前五13),可能是指在他的影响下,马可成为一位基督徒。

    教会在耶路撒冷的初期(约主后33-47年),这时期毋庸置疑的就是马可得听和熟悉彼得讲道的时期。后来他伴随保罗和巴拿巴[马可的表哥;参西四10]前往安提阿,开始那远至别加的第一次宣教旅程(参徒十二25,十三513;约主后48-49年)。后来,不知为何,他返回耶路撒冷自己的老家。因为马可这半途离去,后来保罗拒绝与他联袂同往第二次宣教旅程。马可因此与巴拿巴前往居比路等小岛上作宣教(参徒十五36-39;约主后50年?)过了些时候,大概是主五十七年左右,他来到罗马。当保罗第一次在罗马的监牢中坐牢时,他是保罗的同工(参西四10;门23-24;约主后60-62年)。保罗被释放后,马可很可能仍留在罗马,而当彼得抵达[巴比伦]之后(彼得对罗马的代号,见彼前五13;约主后63-64年。也有人认为巴比伦是指位于幼发拉底河旁的城市,参彼前五13的注解)。马可即与他同工。可能因为尼禄王残酷的逼迫与及彼得的殉道,马可离开了罗马一段时间。最后,当保罗第二次在罗马的监牢坐牢时(约主后67-68年),他写信给居住在以弗所的提摩太,请求他要把可能是居住在小亚细亚某地方的马可带来罗马,因为马可对保罗的传道事业有所帮助。(参提后四11)。

 来源

    承认马可是这福音书的作者,并不是指他独自地创作了书中所有的写作材料。[福音]是第一世纪时的独特文学体裁,并非仅仅是耶稣的生平简介,或将耶稣的[大能作为]按照时序记录下来,或者是耶稣的跟随者们的回忆录!然而,事实上这本书也包括了这一切的元素。它的着重点是在神学方面的,是为针对某特定的群众而传扬神的[好消息]。这好消息就是耶稣的生活、死亡,复活等历史事件。为配合这样的核心主题,马可从他的资料来源中  集不同的历史事件来作编排。

马可最主要的资料来源是使徒彼得的讲道和教训(参作者栏目内的讨论)。可能这是他早年在耶路撒冷的时候,多次聆听彼得的讲道(约主后33-47年),也许他作了笔记而有的资料。马可大概和彼得也有私人性质的交谈。他和保罗,巴拿巴等人也有过接触(参徒十三5-12;十五39;西四10-11),至少马可也有自己的回忆录(参可十四51-52)。

   其他的资料来源有:初期教会内所熟悉的口头传统,无论是单元性质的,或是主体性相连的事件(如二1-6),或是当时代发生的事情,因地理环境(如十四-十五章)所组成的一系列的事件。传统上对耶稣言谈的单独保留,一般会以[耶稣说]这形式为开始(如九37-50)。

从不同的口头传统,由马可下笔作摘要(如一14-15,三7-12,六53-56)。在圣灵的引领之下,马可藉着这些资料,写成了一本既准确,又值得信赖的历史性的福音书。

至于马可是否使用当时已经写成的资料,我们则无从得知。但是,逾越节的事件(十四-十五章)可能有部分是已写成的。接下来就激发起有关有关马可与马太,路加之间,到底有何关系的问题了。

许多学者都相信马可是第一本写成的福音书,而马太和路加是以马可为主要的史料参考,同时他们也使用其他的资料来源。路加在序言中明确的指出,他使用其他写成的资料(路一1-4 )。有许多理由可以支持马可是第一本写成的福音书:马太福音中占有马可福音中百分之九十的内容,而路加则是超过百分之四十,马可福音的六百六十六经节,有六百节曾在马太和路加福音出现。马太福音和路加福音经常以马可记述的耶稣生平,事件发生的次序为依据,若其中之一因着主题式的叙述而有所更动的话,另一方肯定是会紧随马可的记载次序的。在马太和路加处理相同主题的事件时,他们都会同意马可的记载内容。马太和路加经常重复马可所用过的字词,而当二者有所不同时,通常只用在用字或文法上比马可的笔法变得更通顺而已(参如可二7和路五21)。似乎马太和路加在某些情况下要变更马可的用词时,他们是加上解释而令其中的含义更清楚(参如可二15和路五29),或是使得马可所强调的更为明显(参如可四38下和太八25;路八24)。有时候马太和路加会省略马可详述记载的一些字词或片断,目的是增加记载额外事件的空间(参如可一29和太八14;路四38)。

有五种理由曾被提出来,反对马可是第一本完成的福音书:马太和路加对某种相同主题的经文彼此同意,但却与马可的内容不同。若路加是采用马可福音的资料,而却省略可六45-26,是非比寻常的现象。马可中有些情节上的资料,却不在马太或路加相同事件的记载中出现(参可十四72)。早期教父们明显的相信,马太福音是第一本写成的福音书。若马可是第一本福音书的话,马太或路加则必需是主后七十年耶路撒冷被毁以后才写成。

 针对第一个问题的反驳是,少之又少的经文牵涉到马太和路加共同相违于马可(约是百分之六),这是指他们在马可以外所加添的资料。第二个问题的矛盾是,福音书的作者为何配合他们各自的目标,从他们所采取的材料中作出选择性的取材,这是众所皆知的实践。路加为了不影响前往耶路撒冷路途(参路九51)这主题的缘故,而省略了马可六45-26的记载,也很有可能是为这原因。除了马可有彼得作为目击证人这资料来源外,上述的原因也适用于回答第三个问题。至于第四个问题,是基于新约圣经正典经对福音书的的次序的编排。但因此就肯定早期教父们,相信马太是第一本写成的福音书,这方面的说服力令人难以信服。因为教父们在意的是使徒的著作权威,和对观福音书的护教价值,而不是因为三者的成书日期的时序的缘故。马太福音的作者是位使徒,其书又以家谱开始,这正可以直溯旧约,所以列为福音书的第一本是非常恰当的。再者,若马太是第一本完成的福音书,而马可和路加都根据此书的话,则我们会期待发现路加依据马太的叙事次序,而并非是反过来的情形?这样的真实情况有利于马可乃是最先写成的说法。至于对第五个问题的反驳是,以马可为第一本福音书,并不表示要定下马太和路加的成书日期,必定是在主后七十年以后(参日期)。

    某些文学作品的互相依赖,这可能就是对对观福音书彼此间的密切关连的唯一解释。以马可是最先写成的理论虽然不是没有难题,但却是解决对观福音书,在事件的基本大纲和细节上极为相似的最好解释。其间的差异性,倒是可以归纳在因为马太和路加除了依据马可之外,又分别独立使用在当时流通的综合口头、或书写下来的传统资料所造成的结果。(进一步的研究,请参看对观福音书的困难的不同看法——特别是以马太为第一本的讨论。见马太福音书的导论)。

日期

    新约圣经中并没有任何一处,清楚的指明马可福音的成书日期。解决的关键因素,在于耶稣对耶路撒冷圣殿被毁的预言(参十三214-23的注解);由此可得知马可福音的成书日期是在圣殿被毁,即主后七十年之前。

    早期教父们的见证分成两类,马可完书时是在彼得殉道之前(约主后64-68年),或是在之后,则各有自己所持的意见。一方面,爱任纽(Against Heresics3.1.1)说马可是在彼得和保罗[离去]exodon)之后成书的,意思是说在主后六十七或六十八年之后。[离去]这个词,爱任纽明白它的意思该是[离世]。这希腊字出现在路九31和彼后一15时都有此意。这样的说法也得着Anti-Marcionite Prologue to Mark的支持,此处如是说:[在彼得逝世之后,他(马可)写下此福音书….]另一方面,亚历山大的革利免和俄利根(参优西比乌,Ecclesiastical History 2.15.2;6.14.6;6.25.5)却一致赞成马可福音是在彼得活着时写成的,彼得也参与其中,并且认可此书在教会圈子中被使用。

由于外在证据难以达成一致,使得马可著作的确日期这问题悬而未决。有两种选择,第一种说法是,如果你采取传统上,认为马可是在彼得和保罗死后才写成的,则完书日期当在主后六十七——六十九年之间。赞成此说法的人,经常也认为马太和路加若不是在主后七十年以后写成的,就是在马可之前完书的。第二种说法是,赞成传统上认为马可福音是在彼得生前写成的,则日期会在主后六十四-六十八年(彼得殉道)之前。赞成此说法的会接纳马可是第一本福音书,而所有对观福音都在主后七十年以前全部完稿。

     第二种说法较容易接受,理由如下:传统上说法虽然不一,但支持此说法的证据较为可信。马可是第一本福音书(参导论中的资料来源),特别从马可与路加的关系,路加福音是在使徒行传成书前完成的(参徒一1),来得着马可是在主后六十四年以前写成的结论。因为使徒行传以保罗仍在监牢,还没有获得首次得释放(约主后62年)作结束,这使得马可福音的成书日期必定在主后六十年之前。历史上证明马可于五十年代末期(参导论中的作者,写作地点和目的栏),可能在罗马住过(彼得大概也住过一阵子)。因此,极有可能是在主后五十七年-五十九年,尼禄王统治的初期(主后54-68年)成书。

 

写作地点和目的

几乎所有早期教父们都承认(参导论中的作者栏),马可福音是在罗马写成的,他主要的对象是居住在罗马的非犹太人基督徒。

从福音书本身的证据可以取得以下的支持:犹太人的习俗被加以解释(参七3-4,十四12,十五42)。亚兰文的表达被翻译为希腊文(参三17,五41,七1134,九43,十46,十四36,十五2234)。书中使用许多的拉丁文而非希腊文的同义字(参五9,六27,十二1542,十五1639)。使用罗马人的计时方法(参六48,十三35)。只有马可提到古利奈人西门是亚历山大和鲁孚的父亲(参十五21;罗十六13)。只是引用少量的旧约或先知的预言。马可对[列国]显出特别的关怀(参可五18-20,七24-10,十一17,十三10,十四9的注释),而在最高峰的地方,竟然是由一位非犹太人的罗马人百夫长,在无意中宣信了耶稣的神性(参十五39)。此福音书的语气和信息,为针对正身处于逼迫而情况将会更加严苛,居住在罗马的基督徒而写的情况相配合(九49,十三9-13的注释)。马可假设自己的读者,是已经熟悉事迹中的主要人物和事件的经过。所以他着重神学立场而非传记笔法来着手,马可对某些特殊行动和陈述是直接针对已是基督徒的读者发出的解释(参二1028,七19)。

 

 特征

马可福音中有几点特征是其他福音书所没有的。首先,他强调耶稣的行动过于他的教训。马可提到耶稣的十八次神迹,但只记载了四个比喻(参四2-2026-2930-32,十二1-9)和一篇重要的教训(十三3-37)。马可重复的提到耶稣教训别人,但却没有记载内容(一2139,二213,六2634,十1,十二35)。但耶稣与宗教领袖们冲突时所说的教训,马可却记载了大部分(二8-1119-2225-28,三23-30,七6-23,十2-12,十二1-0-1113-40)。

     第二,马可写作形态活泼、有力,描述生动,而且引述如彼得般的目击证人的资料(参如二4,四37-38,五2-5,六39,七33,八23-24,十四54)。他所用的希腊文不是雅典的希腊文,而是日常生活中平民百姓的言谈,并且带有闪族语言的味道。他的希腊文的动词形态,特别是历史性的现在时态动词(超过150次),用[]串联起来的简单句子,及出现多次的[立即]euthys;参一10的注释),与带有强迫含意的用字(如催逼,一12),这都加添了他叙事时的动感。

第三,马可以不寻常的率直,活生生地描绘书中的人物。他强调耶稣的听众的反应,他以许多表面的态度来描述他们的惊奇(一2227,二12,五20,九15 的注释)。他记载耶稣的家人对他是否发疯了的关怀(三2131-35)。他坦率且重复的提到西门缺乏理解力和多次失败的事实(参四13,六52,八1721,九1032,十26)。他也着重耶稣的情绪,如悲悯(一41,六34,八2,十16),生气和严肃(一43,三5,八33,十14),他的受困扰和忧愁(七34,八12,十四33-34)。

第四,马可福音主要是以耶稣面向十架和复活为前提,来设计整个事迹的进程。从可八31发生在耶稣与门徒[正在路上](参九33,十32),就是从北方的该撒利亚腓立比经过加利利,前往南方的耶路撒冷去。百分之三十六的叙事题材,是集中在受难周,从耶稣进入耶路撒冷(十一1-11)直到他复活(十六1-8)这八天内所发生的事。

 

神学主题

马可福音的神学重心,是记述耶稣的生平,和作为他的门徒的真义。福音书一开始,马可就介绍耶稣基督是[神的儿子](一1),这头衔被从神而来的声音中获得肯定(一11,九7)甚至鬼魔(三11,五7),耶稣本身(十三32,十四3661-62),耶稣死亡时百夫长的口中(十五39)也承认;藉着耶稣带有权柄的教训(一2227)、和他的胜过疾病、缺陷(一30-3140-42,二3-12,三1-5,五25-34,七31-37,八22-26,十46-52)、魔鬼(一23-27,五1-20,七24-30,九17-27)、自然界(四37-39,六35-4447-52,八1-10),死亡(五21-2435-43)。

的大能….所有这些事件都确证[神的国]——藉着耶稣的说话,或行动上所带出的统治权(参一15的注释),已经临近这百姓了。

    矛盾的是,马可福音中却记载了耶稣命令鬼魔要沉默(一2534,三12),并且命令别人不要张扬他所行的神迹(一44,五43,七36,八26)。马可强调耶稣藉着比喻来教训群众(四33-34),因为耶稣的君尊统治在那时是被隐藏的,只有心存信心的人方能明白其中的奥秘(四11-12)。马可毫不保留的指出门徒迟钝之处,不了解耶稣与他们同在的意义,甚至耶稣私底下还要对他们作出教导(四1340,六52,七17~19,八17~21)。马可强调当彼得指出耶稣是神的儿子之后,耶稣却要求门徒不要作声(八30)。由于犹大人误解弥赛亚的观念,这正正与耶稣在地上的使命相违,所以耶稣才有这样的举动。他要跟随他的人真正明白自己是属于那类型的弥赛亚,并且他的使命的特性是什么以后,才向公众公开他就是神。

    马可以简单而直接的方式,记载彼得对耶稣的宣认:[你是基督。](八29)耶稣对这头衔不置可否,但却要转移门徒的注意力往他将来的作为上去(八3138)。耶稣比较喜欢使用[人子]这称呼,并教导门徒自己必须受苦、受死,和复活。在马可福音中,耶稣自己一共使用了十二次[人子]这头衔,却只使用一次[基督][这弥赛亚],九41)这头衔。人子这头衔对他现在,或将来(参八3138,十四62的注释)的整个弥赛亚事工是特别合适的。他是耶和华受苦的仆人(赛五十二13~五十三12),为了顺服神的定意 ,耶稣的性命是为别人舍去的(可八31)。最终,他是在荣耀里再临,审判和建立他在地上的国度的人子(可八38~8,十三26,十四62)。但在荣耀和得胜的弥赛亚前来统治以前,他必须受苦,并且会为因罪受神咒诅的人类牺牲舍命(十四36,十五34),藉此成为许多人的赎价(十45)。这样的受苦在前,荣耀在后的原则,也适用于任何跟随他的人身上(八34-38)。

     这样的道理对于耶稣的十二门徒是难以理解的。在他们心目中的弥赛亚,是不需要受苦和受死的。在门徒篇中(八31~52),马可刻意的描绘耶稣在前往耶路撒冷的[路上]时,教导门徒跟随他的真正意义是什么。耶稣的教训并不吸引人,但在登山变像时,耶稣让三个门徒预先看见将来他必在荣耀和能力中降临(九1~8)的景象。同时天上亦传来父神肯定是他的儿子,并且命令门徒要听从他的说话。在整个段落中,门徒虽然[看见了],但却看不清楚(八22~26)。马可多次强调他们跟随耶稣,是充满惊讶、难明,甚至对将来所要发生的事充满恐惧(九32,十32)。当耶稣被捕时,所有的门徒都离弃他(十四50)。马可以十分有限的字句来记载耶稣被钉十字架,而藉着所发生的现象来阐明其中意义(十五33~39)。

    马可强调空空如也的坟墓,藉着天使说出耶稣已经复活,已经在门徒前往加利利地区之前前往该处等消息(十四28,十六7)。加利利地区是他们最先开展事奉的地方(六6~13)。马可以出人意外的方式突然宣告耶稣活着,仍要引导他的门徒们,如先前般照顾他们所需来作结束。如此,他们作为门徒之身份,必须藉着耶稣的死和复活,终于豁然开朗(九9~10),才能真正地明白其中的真义。

 

 写作动机和目的

     马可福音中并没有直接指出他自己写作的动机和目的。所以,我们必须研读福音书的内容,和其中的历史场景来取得答案。基于在其中所得的结果各别不一,有几种不同观点可分述如下,为要描绘耶稣是上主的仆人所作的生平记述;为耶稣基督所赢取的新信徒,给予他们在面临逼迫时,坚守他们的信仰的教导;为传福音者和教师提供可以使用的资料,矫正对耶稣和弥赛亚使命的错误观念…..虽然以上的建议都是很有帮助的,但每一个独立的建议本身,似乎都是需要将福音书内的某些部分排除在外,或是没有完全掌握马可福音的重点。

     马可基本上的写作目的是[牧羊性质的]。在罗马的基督徒已经听闻和信靠神拯救大能的好消息(罗一8);但他们必须从不同的角度,新的重点,再次聆听福音的内容,以致能够得到新的启示来应付周遭淫乱和充满敌意的环境。他们必定要在耶稣是谁,他曾经作过什么,他会继续为门徒们作工的亮光下,来了解作为门徒的性质,和跟随耶稣的真正意义。

    马可如同一位好牧者般,传达[神的儿子,耶稣基督的福音](一1),是适切羊群的需要,并且能够继续塑造读者们的生命。他藉着耶稣的生平,和他希望读者们所能够认同的十二位使徒(参考神学主题项的说明)来完成这目的。他向读者说明:为何耶稣是弥赛亚,是因为他本就是神的儿子,他如人子般的受苦至死,乃是神为百姓得蒙救赎的计划。从这亮光中,马可也传达了耶稣如何看顾他的门徒,藉着他的受死和复活,来教导作为他的门徒的真正意义。耶稣这样的看顾和教训,也正是所有跟随耶稣的人所需要的。

 

大纲

I.标题(一1

II.引言:耶稣公开事工的预备期(一2~13

A.      耶稣的先锋,施洗约翰(一2~8

B.      耶稣受施洗约翰的洗(一9~11

C.      耶稣受撒旦的试探(一12~13

III.耶稣在加利利的早期事工(一14~6

A.      重点式的介绍:耶稣的信息(一14~15

B.      耶稣呼召四个捕鱼人(一16~20

C.      耶稣的权柄胜过鬼魔和疾病(一21~45

D.     耶稣和加利利宗教领袖的冲突(二1~5

E.      结论:耶稣被法利赛人所拒绝(三6

IV.耶稣在加利利的晚期事工(三7~6上)

A.      重点式的介绍:耶稣在加利利海边的活动(三7~12

B.      耶稣拣选十二使徒(三13~19

C.      别西卜的指控和耶稣真正家人的定义(三20~35

D.     耶稣以比喻来描绘神国度的特性(四1-34

E.      耶稣以神迹证明他统治的能力(四35~43

F.      结论:耶稣被拿撒勒人所拒绝(六1~6上)

V.耶稣在加利利境内和境外的事工(六6~30

A.重点式的介绍:耶稣往加利利乡村教训人(六6下)

B.耶稣差遣十二使徒和施洗约翰的死亡(六7~31

C.耶稣藉着话语和作为向十二使徒显明自己的身份(六32~26

D.结论:彼得宣认耶稣是基督(八27~30

VI.耶稣往耶路撒冷的路程(八31~52

A.      第一次预言将来的受难(八31~29

B.      第二次预言将来的受难(九30~31

C.      第三次预言将来的受难(十32~45

D.     结论:瞎子巴底买的信心(十46~52

VII.耶稣在耶路撒冷里和附近的事工(十一1~十三37

A.      耶稣进入耶路撒冷(十一1~11

B.      耶稣以预兆预言神对以色列的审判(十一12~26

C.      耶稣在圣殿内与犹太宗教领袖的辩论(十一27~十二44

D.     耶稣在橄榄山上对门徒的预言(第十三章)

VIII.耶稣在耶路撒冷的受难受死(十四~十五章)

A.      耶稣的被卖、逾越节晚餐、门徒的离弃(十四1~52

B.      耶稣的受审、钉十字架、被埋葬(十四53~十五47

IX.耶稣在耶路撒冷附近从死里复活(十六1~8

A.      妇女抵达坟墓(十六1~5

B.      天使的宣告(十六6~7

C.      妇女对耶稣复活的消息的反应(十六8

X.富争议性的结语(十六9~20

A.耶稣复活后的第三次显现(十六9~14

B.耶稣给跟随者的使命(十六15~18

C.耶稣的升天和门徒正进行的使命(十六19~20

 

注释

I标题(一1

1 这开头的经文(没有动词的片语),是全书的标题和主题。福音(euangeliou,好消息)这词,并不是用来指[按照马可的],一般称为[]马可福音]这书,而是用来指有关耶稣基督的好消息。对旧约耳熟能详的人,深谙[福音]这词,在旧约中所占的重要份量(参赛四十9,四十一27,五十二7,六十一1~3)。[好消息是指在过去所发生某些富有意义的事件,但每当马可使用这词时,他是指基督徒传讲耶稣基督这特定的用法。[福音]是宣扬神的大能(罗一16)。在马可的写作中可见,这神学性的用词影响了他的叙事内容,故此其重要性可见一斑(可一14~15,八35,十29,十三9~10,十四9)。

   对马可来说,福音的起头,就是关于耶稣在历史上的生活、死亡,和复活。后来使徒们宣扬的,其起头(即徒二36)就是马可所叙述的结局。

   福音是[关于耶稣基督]神的儿子的好消息。[耶稣]这名字是从神来的,作为他在世为人时的名字(参太一21;路一3,二21),本身是希腊字,其希伯来文的同义字yhosua(Joshua),意为[耶和华是救恩]

    [基督]这个希腊字,是希伯来文Masiah(弥赛亚,受膏者)的同义字,这字特别用来称呼一位犹太人长期盼望,会应验旧约所有的预言,从神派来的拯救者(即创四十九10;诗二,一百;赛九1~7,十一1~9;亚九9~10)。 而他们引颈企盼的弥赛亚,就是耶稣。纵使早期的基督徒,已经把[基督]作为称呼耶稣的另一名字;马可更明显地在他的行文中,刻意强调这头衔的含意(参可八29,十二35,十四61,十五32)。

      [神儿子]这头衔,表白了耶稣与神之间的独特关系。他是人[耶稣],是神特别差派来的(弥赛亚),然而他是拥有完全神性的。既然是儿子,他就依靠和顺服父神(参来五8)。

 

II.引言:耶稣公开事工的预备期(一2~13

     马可以简短的三项事件作为介绍, 便来了解耶稣后来的事工:施洗约翰的事工(2~8节),耶稣的受洗(9~11节),耶稣的受试探(12~13节)。两个重复出现的字词,[旷野]ereimos;3-4节、12-13节),和[圣灵]81012节),将这三件事情串联起来。

A.     耶稣的先锋,施洗约翰(一2~8

(太三1~12;路三1~20;约一19~37

1. 约翰应验旧约的预言(一2~3

2~3 马可引用合适的经文内容,作为他叙述事件的开始。除了耶稣在谈话中常常引用旧约之外,这是马可唯一引用旧约的地方。

第二节融合了出二十三20(七十士译本)和玛三1(希伯来圣经)的经文,而可一3则是出自赛四十3(七十士译本)。马可采用了传统上对些经文的看法,所以他可以不加以说明,读者也能够明白其含意。另外,他强调[道路]hodos, 字意是[道路][高速公路],在解释何为门徒时,此字占一重要的位置(可八27,九33,十173252,十二14)。

马可的序言,是重组出自旧约的三处经文,而以正如先知以赛亚书上记着说作为开始。却来自不同经文这用法,是相当流行的。此处共同的主题,是以色列人传统上对[旷野](沙漠)的了解。既然施洗约翰的事工是在旷野,所以马可引用以赛亚书的经文来介绍,因为二者论及相同的主题,在旷野[有人声喊着说]

在圣灵的引导下,马可以弥赛亚性质的注释方法来说明这些经文,并稍微变改了几个字,[在我前面的道路](玛三1)为[在你前面的道路][耶和华的](赛四十3,七十士译本)为[主的道]。说话者本身是神,他将差派他的使者——[约翰]在你——[耶稣]前来以先前来。约翰是敦促以色列人的预备(众数动词)(耶稣)的道,修直[他的路]的声音。这些比喻性质的用词,在约翰的事工上都说明了其中的真义(可一4~5)。

2. 约翰作为先知的作为(一4~5

     4 为了应验那先知的预言,约翰来了egeneto,[出现]),正如旧约后期的先知所预言的(参路七24~28,十六16),这也是神处理人类罪孽的转折点。约翰在旷野的地方(eremo,干燥无人居住之地)为人施洗,并且传悔改的洗礼。[]kēryssōn这个字可作[大声传讲],正符合可一2~3所言。

    约翰的洗礼并非新事,因为非犹太人若希望皈归犹太教的话,他们是需要接受洗礼这加盟的礼仪。约翰的洗礼之所以特别,是因为他的对象是神的约民,犹太人,为了迎接将要来临的弥赛亚,他们应当悔改(参太三2)。

     这洗礼是表达悔改,使eis罪的赦免。希腊文eis是前置词。可作相关(与)或目的(导入),但可能不是作为原因(为了)。[悔改]metanoia)在马可中,此次是唯一的一处。它的意义是扭转,是因意念上的彻底改变,导致思想和行为举动的完全转变(参太三8;帖前一9)。

     [赦免]aphesin)是债务得着撤销,或罪疚被拿走的意思。主要是因着神的恩典,这恩典是因着基督受死的牺牲(参太二十28),因此人的罪债才得以被取消。外在的洗礼并不能使罪得着赦免,洗礼是一种见证,表示一个人愿意悔改;而罪得赦免,是因为接受了神恩典的结果(参路三3)

     5马可采用夸张的笔法(32~3337),强调约翰对整个犹太地和耶路撒冷所造成的震撼。百姓都出去约旦河里。出去这过去未完成时态动词,传达一幅生动的图画,表示人潮继续不断地出城,前去聆听约翰的信息,并且接他的礼。

   [受洗]这动词(baptizō, baptō[]的强调词态)的意思是[浸没,全身浸入]。在约旦河里受洗约翰的洗,是表明一位犹大人[转向]神的标记。象征这人与其他已经悔改,等候将要来临的弥赛亚的人群是同类的。

受洗的仪式还包括百姓公开承认自己的罪。[承认]exomologoumenoi,[同意、招认、认同],参徒十九18;腓二11)是强调的动词。他们公开同意神判定他们有罪(hamaritas, 矢不中的、不中核心、既没有达到神的标准)的声明。每一位犹大人都熟悉自己的国家历史,他们失败于守神的命令。现在他们愿意在旷野接受约翰的洗礼,是承认他们对神的违逆,是愿意回转归向神的举动。

 

3. 约翰作先知的生活形态(一6

6 约翰的衣着和食物表明他是在旷野生活的人,并且也带出他是神的先知的角色(参亚十三4)。在这方面他与先知以利亚相似(王下一8),就是书四5所提及的,也是马可一开始(可一2,九13;路一17)所说的使者(玛三1)。蝗虫(烤热的昆虫)和野蜜是旷野地区一般的食物。蝗虫在利十一22是与[洁净]的食物是同列的。

 

4. 约翰作先知的作为(一4-5

7 [他传道说](参第4节),这开头的说话是按字面 解释的。马可摘述约翰的信息  能集中 其中心主题,约翰声明有一位能力更大的要来,他要用圣灵给百姓施洗(第8节)。

有一位在我以后(指时间上)来的这话,回应了 玛三1和四5的预言,不过直到 约翰为止 ,这一位到底是谁,仍是隐秘的,直到耶稣受洗后才真想大白(参约一29~34)。难怪马可避免使用[弥赛亚]这头衔,因为当时流行的观念一般都是错误的。可一8解释为何这要来的一位能力比约翰的原因。

    约翰强调这位要来者的重要性,也表示自己的卑微(参约三27~30),宣称他甚至不配弯腰(马可独有记载)给他解鞋带(皮质的鞋带),是指为他的凉鞋松解带子。这样卑微的举动,连作为奴隶的希伯来人也不需要为主人作。

    8 这节反映出我和他的对比,约翰是执行外表记号的,只是用水施洗;但将来要来的那一位,却要用赐下生命的圣灵来施洗。

    [受洗]这词当与水相连使用时,通常是指全身浸入(参9~10节)的意思。当与圣灵一起出现时,则是比喻性的描述,指完全覆庇在赐生命能力的圣灵之下。

    ……施洗意思是[我已经为…..施洗了],约翰是指那些已经接受了他的洗礼的人。他的洗礼是用(或在)[]的,是有限的,而且只是作为预备之用的。那些人以此为表记,为的是要迎接将要来的一位,他要圣灵给他们施洗(参徒一5,十一15~16)。圣灵赐下的现象,是弥赛亚来临时的一个期望(赛四十四3;结三十六26~27;珥二28~29)。

 

B.      耶稣受施洗约翰的洗礼(一9~11

(太三13~17;路三21~22

1.  耶稣在约旦河受洗(1~9

 

9 马可采用突然的方式介绍这一位要来的(第7节),就是耶稣。相对于[所有的人]都来自犹太地和耶路撒冷(第5节),他却是从加利利的拿撒勒,来到约翰所身处的旷野地区。拿撒勒是一条名不见经传的小村庄,从来也没有在旧约、他勒目(Talmud,或闻名第一世纪的犹大历史学家瑟弗(Josephus)的著作中提及过。加利利地区约有三十哩宽、六十哩长。巴勒斯坦地可分成三大区域:犹大地、撒玛利亚、和位于北方却最有名的加利利。

     约翰替耶稣在约旦河(参第5节)eis受了洗。希腊文前置词在[…..]eis,进入,第9节)和[….出来]ek, 10节),很有可能是指全身浸没在水里的洗礼。耶稣的受洗 地点大概是靠近耶利哥城的。那时候耶稣约是三十岁(路三23)。

与众不同的是,耶稣并没有认罪(参可一5),因为他从来没有犯过罪(参约八45~46;林后五21;来四15;约壹三5)。马可并没有说明耶稣为什么受洗;但可能有三种理由;受洗是顺服的举动,表示耶稣完全同意神的全盘计划,并且支持施洗约翰所扮演的角色(参太三15);是认同整个以色列国从始祖以来的身份和罪行,他将一起分担(赛五十三12);是对他自己弥赛亚的使命的认同,接纳自己的使命和正式开展事工。

 

2. 神从天上来的肯定(一10~11

10 马可在此所用的希腊文副词(euthys(立即、马上),在这本福音书一共出现了四十二次,这里是第一次使用(和合本将此字翻译成[],是立刻的意思)。这词含有从立刻(如在此节中)到逻辑上的次序([随即][然后],参一21[立时],十一3)等不同的意义。

    耶稣受洗时有三件使得他与众不同的事情发生。第一,他…..看见天裂开了。这富有动力的动词[裂开了]schizomenous,分开)是用比喻的笔触来形容神撕裂天而进入人类的经验中,来拯救他的百姓(参诗十八916~19,一四四5~8;赛六十四1~5.

    第二,他看见圣灵降在 耶稣身上,形状好像是鸽子,而不是指像鸽子般飞翔(参路三22)。鸽子的形状可能是象征圣灵创造的天工(参创一2)。在旧约时代,圣灵曾降临在某个特定的人身上,使这人得着能力可以服事(如出三十一3;士三10,十一29;撒上十九2023)。圣灵降临在耶稣身上使他有能力来实践弥赛亚的使命(参徒十38),并且以圣灵来为其他人施洗。如同约翰所预言的(可一8)。

    11 第三,耶稣听到从天上来的声音(九7),这是天父的声音,传来神对耶稣和他的使命无尚的肯定,这正好回应了旧约三段的经文:创二十二2;诗二7;赛四十二1

你是我的儿子是天父的第一个宣告,[你是]肯定耶稣与天父间的独特的父子关系(九7)。这些话的特别意义是在诗二7,神对受膏的主说,他是他的儿子。当耶稣受洗时,这表示他正式开始自己是神受膏者的使命(参撒下七12~16;诗八十九26;来一5)。

    第二个子句是[我的爱子],字义上是[至爱的一位]ho agapētos)。这可以视为一个头衔:[那至爱的一位],或是用作描绘性的形容词,[蒙爱]的儿子。若是头衔,乃是强调父神和儿子之间浓厚的爱,这并不会失去形容词所传达的重点。而作为形容词使用时,则和旧约中出现的一样,是指[唯一的](参创二十二21216;耶六26;摩八10;亚十二10)意思,可以视为与希腊文形容词monogenēs(唯一的、独特的)的同义字。这对耶稣创世前即存在的儿子关系,较赋解释意义。

     [我喜悦你]这子句是指向王者之子耶稣将在地上所实行的使命而言。动词eudoskēsa是过去时态(我已经喜悦你了)。在译成英文时,则使用现在时态,表示神喜悦他的儿子是无时无刻、没有过去、现在时间上的限制,神的喜悦并无开始之时、也无结束之后。

     这话出自赛四十二1,是神对所拣选的仆人所讲的话,这位仆人是他所喜悦的,他将圣灵降在他身上,赛四十二1开始一连四次关于这位真正弥赛亚仆人的预言,正与以色列人这仆人的国度的悖逆形成对比(参赛四十二1~9,四十九1~7,五十4~9,五十二13~五十三12)。

  这位真正的仆人为要完成神的旨意,将会面对极大的苦难,并且要以作为[赎罪祭]的身份接受死亡(赛五十三10),他把自己当成献祭的羊羔(赛五十三7~8;约一29~30)。耶稣受洗时,他开始主受苦之仆的工作。马可多次强调耶稣弥赛亚的使命的特性(可八31,九30~31,十32~3445,十五33~39)。

 耶稣的受洗并没有改变他的神性,他不是在受洗的那一刻才成神的儿子(或登山变像时,九7)。他的受洗意义超凡,是表明他接受了主受苦之仆的弥赛亚使命,但也是大卫式的弥赛亚。他是神的儿子,是被天父所肯定,并由圣灵加增其能力,他就是弥赛亚(而非反向而行)。三位一体的神全都在一起同工。

 

C.      耶稣受撒旦的试探(一12~13

太四1~11;路四1~13

12  耶稣受洗后,在充满圣灵的能力下前行,随即(euthys圣灵便逼耶稣到旷野里去[催逼]这词来自一个强烈的动词(ekballō,意思是[赶出去、驱逐、遣走]。马可用同一个用词来传达对鬼魔的驱逐(3439节,三1522~23,六13,七26,九182838)。此处反映了马可的强调的风格(参太四1;路四1[带领])。马可的想法是,在强烈的道德感的驱使下,圣灵带领耶稣攻击和反抗试探和邪恶,而非忽视它们。旷野(erēmōs;参可一4)是干燥无人居住的地区,传统上认为这是邪恶势力盘踞的地方(太十二43;路八29,九24)。这面对试探的地方,在传统上是指在死海西北方,在耶利哥城西边的某处。

     13 耶稣在旷野停留了四十天。除了在旧约中多次使用的相同日数的例子外(出三十四28;申九918;王上十九8),最有可能的平行事迹,就是大卫打败歌利亚的事件,因为歌利亚向以色列人挑  的日子合共四十天(撒上十七16)。

    耶稣受撒旦的试探[试探]peirazō的另一个词型,意思是[测验、考验],目的是要得知这人到底是怎样的一个人。可用在好的方面(神的考验,如林前十13;来十一17);或在坏的方面,如被撒旦或其同僚对罪的引诱,两者都可使用这个词。神把耶稣放在测试上(圣灵带领他进入),为要证明他够资格来完成弥赛亚的使命;但同时,撒旦却无所不用其技,为要拦阻耶稣完成从神而来的使命(参太四1~11;路四1~13)。耶稣的无罪并不代表他不会被试探,事实上,这方面也可证明他的人性(参罗八3;来二18)。

     试探者就是撒旦,这敌对者、控诉者。马可并未用[魔鬼]这个字(毁谤者,太四1;路四2)。撒旦和它的势力继续不断地,尤其是针对耶稣的使命,对神和他的计划采取从不歇止的攻击。撒旦试探人使人转离神的旨意,当他的诡计得逞后,又向神控告人的失败,进而摧毁这人。耶稣首先面对邪恶的君王,进而再直捣黄龙;他首先打败邪恶的君王来开展他的事工,进而释放一切被掳的囚犯(来二14;约壹三8)。他是神的儿子,在旷野与撒旦对垒时,连鬼魔也承认这事实(参可一24,三11,五7)。

    只有马可记载了有关野兽的事,在旧约中的图像,[野兽]的所在就是神所咒诅的地方,因为有    人命、残暴的野兽居住,所以是荒凉、孤单,和危险之处(参赛十三20~22,三十四8~15;诗二十二11~21,九十一11~13)。野兽同在的事实,更强调了旷野地区是充满敌意这特性,就好像是由撒旦的势力所掌控的地区。

     相对于四围危险的野兽,在这受试探的日子,神透过天使侍候diēkonoun,字义上是服事)来保护与关怀耶稣(纵使这动词也可作[开始侍候他],即指受试探之后),但其中真义是神及时供应和神同在的保证。马可并没有提到禁食(参太四2;路四2),可能因为耶稣已经住在旷野,禁食当是清楚包含在其中了。

马可记载有关受试探的事件是言简意赅的(与马太和路加相反)。他没有记述试探的内容。只以耶稣胜过撒旦这高潮来作结束。他所关心的是接下来撒旦的伎俩,藉着各种诱惑来转移耶稣完成神的计划,冲突是接续不断的(参可八1132~33,十2,十二15)当受洗时耶稣接受他的使命,所以他要面对与撒旦和其势力的对垒,马可以十字架为这对垒的高峰。起初,耶稣以得胜撒旦来建立他的权威,接着他能够赶出污鬼,就是建基在这起初的胜利上(参三22~30)。

III.耶稣在加利利的早期事工(一14~6

 

这是马可福音的主要段落,包括对耶稣信息的简介(一14~15)、第一次呼召门徒(一16~20)、耶稣赶鬼和在迦百农和临近地区的医病事工(一21~45)、与犹太人的宗教领袖的五次冲突(二1~5),法利赛人和希律党杀害耶稣的计谋(三6)。在这部分中耶稣以他的话语和行为,证明他的权柄胜过所有的一切。

 

A重点式的介绍:耶稣的信息(一14~15)(太四12~17;路四14~21

当施洗约翰被希律安提帕(参路一5,希律家族的图表)逮捕后,逮捕的原因记在可六17~18才说明,耶稣便开始在加利利地区的事工(参可一9)在进入加利利前,耶稣已在犹太地工作了一年左右(参约一19~45),马可没有记载此段落时期的工作。由此我们更可以看出马可的目的,他并不是要完全按照耶稣的生平次序来作记述。

14下监这词是paradothēnai, paradidomi(送官、交付)而来。这动词也是犹大[出卖]耶稣的同一个用词(三19)。可能马可是要在耶稣和约翰之间所要发生的事件中(参一414)上建立一个平行。此次约翰被捕所用的是被动语气,而且没有说明是出自何人之手,暗示约翰的被捕是为完成神的计划(参耶稣的平行事迹,九31,十四18),因为耶稣在加利利地区的工作,已经是时候要开始了(参九11~13的注释)。

耶稣来到加利利地区宣传kēryssōn, 参一4)神的(从神来的)好消息(euangelion,参第1节)。在KJV中,将[神的]放置在[国度]之后,但因着更多的希腊文圣经的位置都是相反的,因此较可能是[神的]是在[国度]之前而不是之后。(和合本的翻译是采用后者的。)

     15 耶稣用两个宣告和两个命令,来作他信息的摘要。[时候到了],在耶稣的宣传中所强调的应验的特色(参路四16~21)。旧约圣经中,所有世代所准备和期望的,就是神所预定的时刻,现在完全应验了(参加四4,来一2,九6~15)。

     第二个宣告,神的国近了,是耶稣信息的关键因素。[]basileia)是[国度][王者的统治]之意。此词包涵统治者无尚的权威、治理的活动,和他管辖的范围,与及统管的恩泽(参Theological Dictionary of the New Testament, 以后缩写为TDNT, basileia, 卷一:579~580Grand Rapids:Wm .B. Eerdmans Publishing Co.)。因此,[神的国]是一个强而有力(非静止状态)的观念,是指神统管他所创造的一切权柄与活动。

     在耶稣时代的犹大人,对这观念是熟悉而不是陌生的。在旧约预言的亮光下(参撒下七8~17;赛十一1~9,二十四23;耶二十三4~6;弥赛亚6~7;亚九9~10,十四9),他们正期盼一个未来弥赛亚的(大卫式的)国度被建立在地上(参太二十21,可十37,十一10,十二35~37,十五43;路一31~33,二2538;徒一6)。所以耶稣的听众很自然地,明白耶稣所指的神的国,就是他们长期以来引颈企盼的弥赛亚国度。

    耶稣说神的国度[近了]engiken,[已经近了][已经来了];参可十四42[近了]是相同动词词型),但却不是以犹太人所想往的形式[近了],乃是神统治的代理者耶稣,要在他们当中所彰显的一切,这种来到的观念所表达的含意(参路十七20~21),就是[从神而来的好消息]

     耶稣对他的听众有两个要求:当悔改,和信福音。悔改和信心(信靠)是一体的两面(不是暂时连续性的活动),[悔改]metanoeo,参可一4)是从已经相信的某事物(例如,自我)中转离;[]pisteuo,这里是pisteuete en,这两字合并使用,是在新约中才有的)是指某人全心委身于所相信的事物。因此,信福音是指相信耶稣本身就是弥赛亚,是神的儿子的事实。耶稣是好消息的[内容](参第1节)。唯有这样,一个人才能够进入,或接受(如同礼物般的)神的国(参十15)。

以色列国公然拒绝这样的要求(参三6,十二1~12,十四1~264~65,十五31~32)。耶稣便进一步教导,他在地上如大卫式的统治不会马上来到(参路十九11)。神拯救犹大人和非犹大人,和建立他的教会(参罗十六25~27;弗三2~12)。当完成这些现今的计划以后,那时,耶稣才会再次回来,并且设立他在地上的国度(太二十五3134;徒十五14~18;启十九15,二十4~6)。那时以色列国也将会复兴和蒙救赎(罗十一25~29)。

     所以神的国有两种情况,而其中心都是基督(参可四13~31):(a)已经是现今存在了,虽然仍是隐藏的;但在属灵意义来说,神的国已临到了(马可福音中所强调的,参三23~27,十1523~27,十二34)。(b)神的国也是未来的,因为届时神的统治才会公开地建立在地上(参九1,十三24~27)。

 

B.耶稣呼召四个捕鱼人(一16~20)(太四18~22;路五1~11

紧接耶稣信息的摘要,他立即呼召四个渔夫成为他的跟随者。马可在此把悔改和相信的意思说得很清楚,就是要和自己过往的生活一刀两断,并且来跟随耶稣,这人要委身来回应耶稣的呼召。耶稣的呼召开始了他在加利利的事工,后来他拣选和差派十二使徒也在此地(三13~19,六7~1330)。

     16 加利利海(闪族语)是淡水湖,约有七哩宽、十三哩长,低于海平面六百八十五尺,是渔业生意活跃的地方,也是耶稣在加利利地区工作的地理中心。

     耶稣在海边行时,他看见西门(又叫彼得)和他的兄弟安得烈,两人正在湖中撒网(直径十一~十五尺的鱼网)捕鱼;这事有特别的意义,马可接着说明(gar,因为,和合本没有译出),他们本是打鱼为生的。

17~18 来,跟从我这子句按字面解,就是[跟在我后面],真正的意思是[跟在我后面,成为我的门徒]耶稣并不像一般的拉比——学生来找老师,他是自己主动来呼召门徒。

     这呼召包括耶稣的应许:要叫你们成为(genesthai, 和合本没有译出)得人如得鱼的渔夫。耶稣为了自己的国度来[得着]他们,现在他也必须装备他们来分担自己的责任,使他们成为(genesthai,可作预备解)[得着]人的([]的总称,参八27)渔夫。

 

     用打鱼的比喻可能是因为这些门徒是从事打鱼的行业,但也许是来自旧约的背景(参耶十六16;结二十九4~5;哈一14~17)。纵使先知们是以这样的人物作为神的审判的表达,耶稣却以正面的意义作为避免神的审判之方法。由于神公义的统治已经迫在眉睫(参可一15),所以耶稣吩咐这些渔夫,要从事[海里](旧约中表示罪恶和死亡深渊的用字,如赛五十七20~21)捕捉众人的职责。

     西门和安得烈立刻euthys,参可 10舍了网(他们旧的行业)来跟从他。福音书中[跟从]akoloutheo)若是用在个人身上,则都是指作为门徒的呼召和回应。接下来的事件(29~31节)并不是代表门徒否认家庭,而是他们对耶稣完全的忠贞(参十28,林前七17~24)。

    19~20 同时,耶稣也看见西庇太的儿子雅各和约翰(参十35)在船上,补(katartizō 作准备,他们跟西门是伙伴(参路五10)。当耶稣召他们时,他们立刻euthys,毫不迟疑地跟从他。他们将过往的生活方式[渔船和鱼网]和从前的伙伴(他们的父亲西庇太雇工)抛于背后,来跟从(字义作离开来随….之后)耶稣,作他的门徒。

    马可并没有记载耶稣和这些渔夫过往的接触(参约一35~42)。后来耶稣聚集十二门徒跟在他的身边,是老师与学生的关系(可三14~19)。马可简述历史事件(一14~20)。只强调了耶稣对人所拥有的权柄,和属他的跟从者的顺服。

     门徒在马可福音中是重要的主题。耶稣的呼召会引起马可的读者两个问题:[这位呼召者到底是谁?][跟从他的真正意义是什么?]马可在福音书中对这两个问题都有提出解答。他假设这十二门徒(参三13,十三37的注释)和他的读者们之间情况类似,所有相信这福音的人就是耶稣的门徒(参一15)。

 

C.耶稣的权柄胜过鬼魔和疾病(一21~45

    这四个渔夫已经经历过耶稣话语的权威(22节)和重要性(38~39节),但接下来却要藉着耶稣的大能的作为更将其彰显出来。一21~34记载在迦百农的一个安息日的活动,可能是被用作典型例子的独立事迹:他的能力胜过魔鬼(21~28节)、他医治彼得的岳母(29~31节),和日落后医治其他的人(32~34节)。一35~39记载在一段短时间内,耶稣离开众人前去祷告,和在加利利地区的四围的传道的摘要。其中特别事件是医治一位麻风病人(40~45节)。耶稣的说话和作为中所含的权威性,引起了群众的惊讶和猜忌。并且为未来的冲突揭开序幕(二1~5)。

1.医治被鬼所附的(一21~28

 (路四31~37

21~22 这四个门徒伴随耶稣进入迦百农附近的地区(参二1,九33),在加利利西北部的海岸,这是门徒们的家乡,也成为耶稣在加利利地区事奉的基地(参路四16~31)。在安息日(星期六)耶稣随即(euthys, 参可一10)进入会堂参与惯常的聚会,会堂是犹大人聚集和崇拜的地方(参232939,三1,六2,十二39,十三9)。毫无疑问地,耶稣一定是受到会堂领袖们的邀请,他开始教导众人(参徒十三13~16)。马可经常提到耶稣教导群众的工作(可二13,四1~2,六2634,八31,十1,十一17,十二35,十四49),但却只是记载了耶稣较少部分的教导内容。

     对耶稣教导的方式和内容的会回应(参一14~15),他的群众希奇exeplessonto,直译是[惊讶、意识上的惊醒、惊愕];见六2,七37,十26,十一18)。因为耶稣的教导拥有直接从神而来的权柄,并带有能力来执行他的命令。这些正与一般的律法教师(直译是文士)相反,他们受教于成文律法和口头注解的传统。他们的知识是来自律法教师的传统,只是简单的重述前辈们的说法而已。

    23~24 当时(euthys,和合本未译出,参10节)耶稣身在会堂里,他权威性的教导,促使一位被污鬼(直译是不清洁的圣体,闪族语作鬼魔,参34节)附上的人大声喊叫。污鬼控制人喊叫我们与你有什么相干?这句话是从希伯来常用语译过来的,表示两种誓不两立的敌对势力(参五7,书二十二24,士十一12;撒下十六10,十九22)。

    NIV中,被译为是鬼魔的宣告而不是问句:[你来了(来到世界上),为的是要绝(毁坏,不是废止)我们]我们这代名词在第24节一共出现两次,表示这污鬼知道耶稣的来到,对所有鬼魔的势力的特别意义(参可 15)。耶稣是鬼魔的能力和活动的终极威胁。

这污鬼与其他大多数的人相反,因为他认识也是是谁,并起指出耶稣就是神的圣者(参三11;五7),是被圣灵充满的那一位。这污鬼明白耶稣为何会拥有这权柄的因由。

 25~26 耶稣仅仅使用了一句简单的句子(不是咒语)。而是严厉地责备phetimēsen, 参四39),并且命令他从这人身上离去。不要作声这是强迫性的语气(phimotheti,被拢住嘴,或住声;参四39)。污鬼服从耶稣的权柄,使这人抽搐了一阵子(参九26,大声喊叫后,便从这人身上离去。

 

     耶稣没有按照污鬼的防卫性说话(一24)去做,因为这会损坏他对抗和打败撒旦,和属他的势力范围的使命。他的权柄胜过污鬼,就是神的君尊统治藉着耶稣已经来临了的证明(参15节)。这为首的驱赶污鬼的事件,设定了耶稣将来继续对抗鬼魔的形式,这是马可整个写作的重要因素(参约二1~11耶稣所行的神迹)。

27~28 众人都惊讶(ethambēthēsan, 惊奇、吃惊,参十2432),他们的问题是:[这是什么事?]对耶稣教导的性质,和只是藉一个命令便能够驱赶鬼魔的事感到惊奇。他的教训在性质上是新的(kaine,并且是赋有权柄的(参一22),就是连鬼魔的势力也被迫顺服(听从;参四41)。最后,马可作结论说:耶稣的名声就euthys, 立刻,参一10传遍了加利利地区的四方。

2医治西门的岳母(一29~31

(太 14~15;路四38~39

29~31 离开会堂以后,耶稣和四个门徒立刻(euthys, 10节,和合本译作[])前往在附近的西门(彼得)和安得烈的家。日后,当耶稣在迦百农地区传道时,这家成为他主要的基地(参二1,三20,九33,十10)。

     随即(euthys, 和合本译作[])有人告诉耶稣,西门的岳母害热病躺在床上。怀着同情心,耶稣一言不发地站在她的床边,并且握着她的手把她扶起来热病完全离开她,她丝毫不感到虚弱,即时就服事diekonei,过去未完成时态)她的客人。

3. 日落后医治其他的人(一32~34

(太八16~17 路四40~41

32~34 这段的摘要表达了迦百农全城的兴奋之情,这是因为耶稣在安息日所行的神迹所造成的。两次提及时间的使用,天晚日落,清楚传达了迦百农的百姓一直等待,直到安息日结束(日落)以后,才将一切害病的人带来,免得违背律法(参出二十10),或是有关拉比禁止在安息日背负重担的教训(参可三1~5)。

    里的人带着(过去未完成时态,直译是继续带来)一切害病的人,和被魔鬼(单数)附的人(参六13)。看起来好像是全城的人(夸张笔法,参一5)都聚集到西门的家门前。耶稣对人类的需要起了同情心,耶稣医治了许多(希伯来片语的的意思是[所有被带来的人];参第32节,十45;太八16)患有各种病症的人。他也赶出(exebalem, ekballo来,参一1239)许多鬼,一如过往(23~26节)他重复的不允准鬼魔说话,因为他们认识他,鬼魔在耶稣面前是毫无能力可言的。

    这些神迹伴随耶稣的讲道,加快了他的声明的远播。他行神迹的目的并不是要使人对他的能力印象深刻,乃是为要增加他所传信息的权威性(参15节)

 

  4.离开众人退去祷告和在加利利的传道事工35~39(路四42~44)

35 撇开一整天的事奉(21~34节)不说,耶稣在隔天大清早便醒来,在天未亮的时候(大概是早上四时),前往旷野eremon, 无人居住之地,偏远地区)地方(参4节)去,在那里祷告。他从人群涌涌的迦百农城退到旷野地方,就好像是他胜过撒旦,得胜试探的地方(参12~13节)。

马可选择了三段关键性的情节,来表达耶稣的祷告,每一处都是在黑暗和孤单的情况下,在他记事的开端(第35节),在福音书的中间(六46),和临近结束时(十四32~42)。三个情节,都是当耶稣面对他能够以更加吸引别人,而自己不必付出太大的代价,来完成他的弥赛亚使命的可能性下发生的。但藉着祷告,耶稣都从新获得能力。

     36~37 同样群重回西门的家门口,期盼能找到夜宿,抵达时才发现耶稣已经不在了。西门和他的同伴(参第29节)便前去(直译是搜索他,从katadiōkō 来,新约中只出现这一次)耶稣。他们叫着说:众人都找你!暗示他们的懊恼,因为他们认为耶稣在迦百农错失了一个大好时机。

    38~39 从耶稣的回答中,表示他们并不了解他和他的使命。他的计划是到别处,就是到附近的乡村、市集(买卖中心),他也可以在这些地方传道(参414节),而不仅在迦百农。他的解释是:因为我是为这事(传道)出来的。出来的可能不是指他离开迦百农(他离开迦百农去祷告,第35节),而是指他从神那里被差出来这神圣的使命。他的目的是传讲[神的好消息——福音](第14节),并且让人面对[当悔改,要相信](第15节)的邀请。迦百农的群众认为耶稣是行神迹者,所以前来寻找他;他谨慎地离开此地,而往别处去传道。

    39节总括了耶稣在加利利全地的事工(参28节),可能耶稣在这里停留了数个星期(太四23~25)。耶稣的主要活动是在地方会堂里传道(参可一14~15),并且赶出(ekballōn, 34节)污鬼,这大大的肯定了他的信息的有效性。

 

5.医治一位麻风病人(一40~45

(太八1~4;路五12~16

40 耶稣在加利利地区时,有一位麻风病人前来接近他(对麻风病者来说,这是一个很勇敢的行动)。[麻风病]包括从范围广泛的皮肤性疾病,从金钱癣到真正的麻风(汉生杆状菌症,Hansons bacillus, 是一种逐渐毁坏和腐蚀皮肤的病症)。这个病人不仅因细菌侵袭身体而受折磨,并且在宗教礼仪上,他会被归类为是不洁净的(参利十三~十四),是需要与社会隔离的。麻风病带来的痛苦是全面性的:身体、思想、社交,和宗教。就像是罪所带来的后果般。

    拉比认为麻风病是没有人能够医治的。旧约圣经只有两次记载神医治了麻风病(民十二10~15;王下五1~14)。但这个患有麻风病的人却相信耶稣能够洁净他的病。他毫不迟疑(你若肯),也没有怀疑耶稣医治的能力(必能叫我洁净),他谦卑的请求耶稣医治他)。

    41~42 耶稣动了慈心splan-chnistheis,身怀怜悯),便伸手触摸这本来不能够被人触摸的人,并且治好了这本来不能被治好的人,表示他不受拉比的教训中,有关宗教上的不洁净的律例的束缚。耶稣触摸这行动的象征意义(参七33,八22),和他拥有权柄的宣告——我肯!(现在时态)你洁净了吧!(简单过去被动语气,接受了这决定性的行动),便治好了这人。这医治是立刻的(euthys, 参10节)、完全的,并且是众人亲眼所见的。

43~44 这些强调的话语:打发他走exebulen,参12节)、立刻(euthys, 参10节),和严肃地嘱咐(参十四5),强调了对耶稣在一44中的教导是必须遵守的重要性。

    首先,耶稣严肃地吩咐(同样的动词在十四5出现)他不可告诉任何(关于他如何得着医治的过程)。这可能是暂时的禁止,直到这人被祭司宣布是洁净之后。不过耶稣经常命令人不要作声,或尽量不要张扬他的身份和行神迹的大能力(参一25、34,三12,五43,七36,九9)。为什么耶稣要这样作?有些人主张说,这是马可和其他福音书作者,后来插入这些禁止张扬的字句,目的是在解明为何犹太人在耶稣初期在地上工作时,他们未能辨认出他就是弥赛亚的原因。这观点被称为[弥赛亚的秘密],就是说耶稣的弥赛亚身份是隐藏的。

    另一种说法比较令人满意,是说耶稣为要避免误解,和不致自陷于群众对他成名的错误观念,或是时机尚未成熟等困局(参十一28的注释)。他要等待直到使命的特性被澄清后,才公布他的真正身份(参八30,九9的注释)。因此,耶稣是在逐渐揭开自己的真正身份,直到最后他便公开揭示(十四62,参十二12)。

    第二,耶稣告诉这位获得医治的麻风病者,前去把身体交给祭司检查,因为只有祭司才有权柄宣告他在宗教礼仪上的洁净,然后呈献上摩西索吩咐的礼物(参利十四2~31)。

  这样的要求由接下来的片语对众人作eis)证据加以解释。这片语对于一般的众人,特别对祭司而言,存在正面的含意(令人信服的证据)或负面的意义(作为控告的证据)。从此处和其他两次的出现(可六11,十三9),这子句都是负面的。证据就是作为证明之用的事物,这里是指作为以作为起诉的原因(参TDNT, martys, 4:502~4,众人是指祭司们而言。

   洁净麻风病人,无可否认这是弥赛亚的作为(参太十一5;路七22),神以崭新的方式来行事。如果祭司宣布这麻风病者真的获得洁净,但却拒绝洁净麻风的这位,则他们的不信成为他们被控诉的证据。

 

  一45 这麻风病人并没有遵照耶稣的命令,反而他出去许多的话kēryssein,宣扬。将这事说得太多,话说也太多了),而使自己得医治的事传的更广更远。马可没有告诉我们,这人最后有没有遵照耶稣的话,前去将身体交给祭司察看。

   结果,耶稣在加利利地区的会堂(参39节)传道的事工受阻,他不能公开地进入城内,而遇不见前来寻求医治的广大群众。耶稣退到旷野地方erēmois,无人居住之地、偏远之地,参35节),但是,人群仍然从四面八方来寻找它。

  耶稣的医治超越摩西的律法和其条列,律法提供如何检查麻风病人在礼仪上的洁净,但对如何使病者从疾病中得洁净,或内心得着更新,却一筹莫展,无能为力。

 

D.耶稣和加利利的宗教领袖的冲突(二1~三5)

马可在这段落中,把五个主题相同的事件,就是耶稣在加利利与犹大宗教领袖间的冲突放在一起,这并不是绝对按照事件发生的先后次序来排列的。另外五个发生在耶路撒冷的圣殿中,相类似的冲突单元事件记载在十一27~十二37。这里是有关耶稣对罪和律法的权柄间的冲突。事情的开始是以耶稣的讲道摘要作为简介(二1~2),马可通常以这文学手法来总结耶稣的活动,并使得事件继续进行到他所陈述的目的所在(参一14~15、39,二1~2、13,三7~12、23,四1、33~34,八21~26,九31,十1,十二1)。

1.医治瘫子和赦罪(二1~12)

 (太九1~8;路五17~26

  二1~2 过了数天以后,耶稣回到迦百农(参一21),大家得闻房子里(可能是彼得的家,参一29)。在犹大人的习俗中是允许许多不请自来的客人的,他们或进入屋内,或围绕房子的门口。这样导致进出房子有所阻碍,耶稣对着他们elalei,过去未完成式)(参一14~15。,四14、33)。

   二3~4有四个人抬着一个躺在褥子上(穷人的床铺)的瘫子(瘫痪的人)希望能够见到的耶稣。但是他们没有办法接近耶稣,因为在那里的人很多。一如在巴勒斯坦地的住房般,这房子也有一道在房子外墙可以通往平台式的天台的梯子。这四个人就行上天台,他们拆通了天台(草、泥土、泥砖、木条的混合物),拆通以后,就把这瘫子缒下去,直缒到耶稣的面前(可能他们使用的,就是随手可得的捕鱼用的绳子)。

   二5 耶稣视他们这种锲而不舍的努力,就是对自己一定能够医治这瘫子的信心的表现。他没有责怪他们中断自己的讲道,但出人意外的是,他对瘫子说:儿子(一种亲昵地称呼),你的罪赦免了

   在旧约中,疾病和死亡会被认为是因为犯罪而导致的后果,而医治是神赦罪的结果(如代下七14;诗四十一4,一零三3,一四七3;赛十九22,三十八16~17;耶三22;何十四4)。但这并不是表示每个疾病都是犯罪的结果(参路十三1~5;约九1~3)。耶稣只是简单地说出这个人身上的现况,是因为灵性上的原因而已。

  二6~7有几个在场的律法教师(文士,参一22;路五17),被耶稣这隐藏性的宣告触怒,因为他们认为只有赦罪(参出三十四6~9;诗一零三3;一零三4;赛四十三25,四十四22,四十八11;但九9)。旧约中赦罪从来不是弥赛亚的工作,律法教师认为这位仁兄这样说话,是侵犯神的主权和能力,是亵渎,是可以用石头掷打至死的严重最罪行(利二十四15~16)。事实上,此处的职责正是日后耶稣正式被起诉的原因。

  二8~9立刻(euthys,参一10)耶稣的灵(内,参十四38)便知道他们充满敌意     的想法,耶稣却以提问的方法直接来面对他们的作难(在拉比式辩论中所使用的一种反诘法,参三4,十一30,十二37)。

   文士期盼这瘫子得着身体上的医治,但耶稣却宣告这人的罪获得赦免。他们大概认为赦罪比医治来得容易,因为肉体上的痊愈,是可以眼见,并且是可以立刻作出辨别的。

   二10 由于这节经文在句中转变对话的对象,引来注释上的困难。耶稣看起来似乎是对律法教师说话(10节上),之后忽然停顿了一会,然后他才对这瘫子说话。其次,在耶稣初期的事奉中(参九9,十33),由于他对不信的听众使用的是人子这头衔,从马可在整体上的强调来看,这里是有困难的。除了在二10和28节中,这头衔在马可福音中,一直到彼得公开的宣信(八29)前,从没有再出现过。之后出现了十二次之多,而且都是用作耶稣对门徒的自我身份的表白(参八31、38,九9、12、31,十33、45,十三26,十四21[二次]、41、62;见八31的注释)。

  对于这困难的解答,可能是以二10上的经文是放在括号内的,这是由马可附加上去的注解(类似情况,参15下、28节,七3~4、19,十三14)。在整个事件的经过中,马可插入此句,作为对读者解释其意义,因为耶稣是复活的人子,在地上拥有赦罪的权柄exousian,权柄和能力),这是律法教师们所不能通盘了解的。在马可福音中,只有此处提及人子有赦罪的权柄。

   这看法保存了经文在整体上的完整性:宣告赦罪(二5)、被质疑(6~9节)、被证实(第11节),被肯定(第12节)。第10节开头的子句:[但要叫你们知道],可解释为[现在你们(马可的读者)应该知道…..]讲完这句话后,马可又回到事情的本身上。

   二11~12 耶稣命令这瘫子起来(信心的考验),拿你的褥子,回家去吧(必须服从的语气)。这瘫子在众目睽睽之下,甚至包括了耶稣的反对者的面前,立刻(euthys,参一10)就能够做到这些要求,众人必须面对的是,这瘫子的罪已经蒙神赦免了的事实。耶稣所带来的救恩,是包含了全人得着医治的特性在内的。众人(大概也包括了律法教师们)因耶稣大能的作为,都惊奇(existasthai,直译是出乎意料之外,参三21,五42,六51),并且赞美神(归荣耀与神)。

 

2呼召利未和与罪人坐席(二13~17)

(太九9~13;路五27~32)

二13 耶稣离开迦百农,再次(参一16来到湖边(加利利湖),马可记载耶稣教训不断前来为要聆听他讲道的群众。耶稣从广大的群众退开是马可书中多次重复的事件(参一45,二13,三7、13,四1,五21等),并且使人回想起相同的主题——旷野(参一4、12~13、35、45)。

二14 迦百农是从大马士革到地中海的巡回商人贸易往来的必经之地。利未(又称马太,参三18;太九9,十3)是加利利的统治者希律安提帕(见路一5,希律家族的图表)手下的犹大人收税官,这职业本身再加上其中的讹诈和欺骗行为,是犹大人所鄙视的。但耶稣却对利未发出恩典的呼召,要他放下自己的原有职业(参可一17~18)来跟从他。

二15~16这事发生不久之后,利未宴请耶稣和他的门徒们。这是马可福音种第一次(共四十三次)提到[门徒]是一群与众不同的团体。马可所加上的解释:[因为这样的人](即是跟从耶稣的人),表示这不是指到目前为止,在马可福音中所提到的五个门徒而已。

与耶稣一起坐席的,尚有好些税吏(利未以前的同行)和罪人。罪人是法利赛人对一般平民百姓的通称,是因为法利赛人认为他们没有受过律法的教育,没有能力遵守法利赛人的严谨的律法标准。耶稣与他的门徒却和这些人一起吃饭(表达彼此信任和友谊的的活动),这样的举动触怒了身为律法教师的法利赛人。在巴勒斯坦地,法利赛党在宗教上是最有影响力的团体,他们深深地委身于摩西的律法。他们在生活中严谨遵循世世代代遗留下来的,对摩西律法的口头传统的注解,小心翼翼地维持礼仪上的洁净条例(参七1~5)。他们苛责耶稣不是分别为圣者,因为耶稣没有敬虔地将[义人](他们自己)和[罪人]分别出来。

  二17 耶稣以著名的谚语(这也是他的反对者所熟悉的)来回答他们的苛责,并藉以说明他的行动正符合他的使命。用[义人]来称呼这些自以为义的法利赛人,其实是一种嘲讽(参路十六14~15)。他们不认为自己需要悔改和相信(参可一15),但是耶稣却知道每一个人,包括这些[义人]都是有罪的。他来了(进入这世界)是要召[罪人],就是那些谦虚地承认自己有需要,并且领受他恩惠的得蒙赦罪者,才能够进入神的国,并且领受他恩惠的得蒙赦罪者,才能够进入神的国。这正是耶稣为何要与罪人一同坐席的原因(参二5~11、19~20).

 

3关于禁食和新的情况(二18~22)(太九14~17;路五33~39)

   二18 马可以约翰的门徒(追随施洗者约翰的人)和法利赛人(他们的学生或个跟从者)正在禁食的事,来作为这件事情的序幕。推测而得的情景是,这是正当耶稣和他的门徒在利未的家中享用筵席的时候。旧约圣经只提到犹大人要在大赎罪日那天实践一年一度的全体禁食,以作为悔改的行动(利十六29)。但法利赛人却自愿每个星期一和星期四(参路十八12)禁食,以表示敬虔。耶稣说明他的门徒没有食的需要(可二19~22)来回答他们的责难,当然若是行得合宜,耶稣也没有反对禁食(参太六16~18)。

  二19~20 耶稣是以一个类比,和隐藏自己身份的比喻,转成问题来反问这些反对者。当新郎还在时,客人(字义作[新房的人们]即陪伴新郎之人)要禁食(表示悲苦),是非常不合宜的。所以,当耶稣还在时,要耶稣的门徒们禁食,也是不合宜的。

  耶稣与他们同在的时候,他们的喜乐就像是婚礼的筵席般。当情况会有所转变的,时候(直译是日子)将到,新郎(耶稣)会从他们中间被取去(aparthe, 暗示是以暴力来夺取,参赛五十三8)。那时(他被钉十架的时候)他的门徒就要禁食。这是象征性的描述,表示他们的喜乐将会被忧伤所取代。在马可福音中,这是第一次以十架来暗喻耶稣在未来的受死。

   二21~22这是马可第一次记载有关耶稣的两个比喻,两者的意义都比禁食的比喻更广阔。耶稣与他百姓同在,是新(应验)的时代,保证超越过旧的过往。

若尝试把新的福音与旧的犹太教混成一体,是徒劳无功的!就好像把新的,尚没有进行 缩程序的补在的(palaion,因使用过度而破旧)上。结果是,当的(kainon,质料是新的)pleroma, 未洗濯和漂染过的布)浸在水里以后,将会 缩而带坏了(扯裂)原有的衣服,缝补的地方裂成更大的破洞。

   同样的道理,倘若将尚未完全的发酵的neon,新鲜的),倒入的(palaion,因使用过度而破旧,再没有弹性,是脆硬而容易破裂的)皮袋里。无可避免的是,当新酒发酵时(发涨),皮袋将会被逼破,酒和皮袋都会被毁坏了。只有透过耶稣才可以得到的救恩,是不能与古老的犹太教系统混成一体的(参约一17)。

 

4在安息日摘取麦穗和吃谷粒

(二23~28)(太十二1~8;路六1~5)

二23~24 某个安息日,当耶稣的门徒路经某人的麦田时,他们摘取麦穗来吃,这行动是合乎律法的(申二十三25)。但法利赛人却视此举是收割的行动,这正是安息日所禁止的工作(参出三十四21),所以他们向耶稣要求解释。

   二25~26 耶稣提出圣经作为反驳,就是当大卫和同伴正值饥饿疲乏的时候(撒上二十一1~6),他们的行动所立下来的先例。[大卫的同伴]和缺乏是这事件的关键因素,大卫进入圣所要求一些[陈设饼](参利二十四5~9)给他的同伴,而根据摩西的律法,陈设饼只供祭司(参利二十四9)食用,但神对这事却没有责备,耶稣举这个例子来表明法利赛人狭隘地注解律法,而使神的心意晦涩不明。律法的精神是看重人的需要,优先于仪式规则。

   马可重述大卫的事迹时,说这是在亚比亚他作大祭司的时候发生的。但是,当时的大祭司却是他的父亲亚希米勒(撒上二十一1)。可能的解释是,从[当亚比亚他作大祭司的时候](参在可十二26的平行句)这句子来着手,犹大人的习惯用法是以某主要的事件来涵括旧约中的一段时期。亚比亚他在他父亲亚希米勒过世后成为大祭司,而他的成就超过他的父亲,因此在这里只是提他的名字。

   二27~28马可以耶稣[又对他们说]来增添两个原则。他引用耶稣的话说:安息日人的好处,和使人能够恢复体力而设立的(由神来的),而不是只为要持守它,而成为人的累赘。马可以耶稣的说话来作本段落的结构,[所以(在23~27节的亮光下),人子(参八31)也是安息日的主(首领)作为向他的读者说明(参10节)耶稣对安息日有绝对的权柄,也为接下来的事件呈明原因。

5.安息日医治枯干了一只手的人(三1~5)

 (太十二9~14;路六6~11)

三1~2另一个安息日,耶稣在会堂里(可能是迦百农,参一21)看见一个枯干了一只手的人(是右手。参路六6)。众人中有些人(法利赛人,参可三6)紧紧盯住,窥探耶稣,看他会做些什么事,以致可以取得控告耶稣的把柄。法利赛人只容许当性命在生死关头的时候,才可以在安息日医治。这人只是枯干了一只手,因此,并不是什么人命关天的事,他可以等待明日才医治。所以,倘若耶稣医治他,就是违反安息日的条例,罪可致死(参出三十一14~17)。

     3~4耶稣命令这人,[起来,站在当中!]因此所有的人都可以看见他那枯干了的手。然后耶稣反问法利赛人一个问题,根据摩西的律法在安息日有那两种行为,是可以作而不触犯法律的?答案是很明显的,是行善和救命(psychen, [魂],参八35~36)。如果不在这安息日满足这人的需要(参二27),就是行恶(误解安息日的目的导致伤害)。一如他们所愿,因为耶稣在安息日这行动,触发他们的商议(参三6)如何除灭耶稣。在安息日[行善]是道德范畴(而非律法),虽富争议性,但法利赛人却拒绝作出辩论。

    5耶稣生气地怒目四射(从peribleomai来,是指四面八方的环视;参34节,五32,十23,十一11)看着法利赛人。这是在新约中唯一提及耶稣生气的记载。这不是怀有恶意的情绪,而是因为他们的冥顽不灵(pōrōsei,[心硬],参罗十一25;弗四18),不能体会神的怜悯心肠和人类的悲哀,而流露出来的深切的忧伤。

    当这人按照耶稣的命令把自己的手伸出来的时候,他的手立刻完全康复了。耶稣并没有使用任何可见的器具,任何被视为在安息日工作的把柄。人子是安息日的主(可二28),耶稣不受律法的负累,并且让人从痛苦中得释放。

 

E.结论:耶稣被法利赛人所拒绝(三6

6 这节经文是当耶稣在加利利与宗教领袖们接触后(二1~5),整个段落中的冲突的最高峰。这也是马可第一次如此明确地提及耶稣的受死,从此以后这将会与耶稣的使命如影随形的一同记载。这些法例赛人立刻(euthys,参一10[]在政治上支持~希律安提帕的希律一党的人(参十二13)商议,共同努力怎样可以除灭耶稣(参十五31~32)。与耶稣的权柄对冲和混淆了他们的权柄,所以耶稣一定要被杀,问题是如何除灭他呢?

 

 

IV.耶稣在加利利的晚期事工

 (三7~6上)

       马可福音的第二个大段落,其开始和结束在结构上与第一大段相似(参一14~15与三7~12;一16~20与三13~19;6与六1~6)。同样是表明耶稣的使命,如何在反对和不信的情势下开展出来。

 

A.重点式的介绍:耶稣在加利利海边的活的活动(三7~12)(太十二14~21

7~10 这节经文的摘要类似二13的内容和特性所增添的是耶稣和门徒(在希腊文中是句首,表示强调)退到海边,这些门徒和耶稣一同直接面对敌意,和名誉,他们是祸福与共的一群。

许多人从加利利地区前来跟随耶稣(没有特别含意,只是与耶稣同行),和许多因为听见他作的大事(医治的神迹)从加利利地区以外,例如从南边的犹太、耶路撒冷、以土买;从东边约旦河外(比利亚);从北方沿海岸的城市,如推罗,西顿(在腓尼基)来到他那里。耶稣曾经路过这些地方(除以土买外,五1,七2431,十1,十一11)。耶稣医治的工作造成震撼,那些有灾病的人(mastigas,天灾或人祸所造成的疾病,参五29;使人受折磨的病,五34)渴望前来触摸他。所以,耶稣吩咐门徒预备一艘小船,免得众人拥挤他。只有马可记载这细节,好像是来自如同彼得般的目击证人的回忆。

     11~12 这群人当中有被鬼所附的,他们的言语和行为被污鬼所掌控。他们承认耶稣是神儿子这真正身份,并且因他的出现受到威胁。耶稣没有接受他们重复对他的宣认的呼喊(过去未完成时态),他命令(参一25,四39,八3032~33,九25)他们,不要张扬他的真正身份(他是谁;参一24~2534)。耶稣禁止鬼魔这时机尚未成熟时的呼叫,再次看出他顺服神的计划,就是要逐渐显露他的身份和使命。

 

B.耶稣拣选十二使徒(三13~19)(太十1~4;路六12~16

13 耶稣从湖边的低地上了山(加利利中部地区,参六46)。他采取了主动,按照自己的意思呼召了自己所想要的人,就是被称为使徒的十二个人(三16~19)。他们从群众中出来,去到耶稣的面前(参路六13),马可已经提到耶稣已经拥有很多的门徒(参可二15)。

 14~15 耶稣设立(直译是成立)十二使徒的原因如下:他们可以与他同在(立即接受训练),被耶稣差派去传道(参一414),并给(分派)他们的权柄赶(ekballein,参一3439(他们未来的使命,参六7~13)。马可特别提到他们与耶稣的关系,和如何预备他们的未来使命。

    几乎所有主要的古老希腊文抄本,和大部份早期的版本都省略了[设立他们为使徒]这片语。这情形极有可能是,大概早期的抄本受到路加六13的影响,而马可只在六30中使用过[使徒]这用词,也不一定是有特别含意的。

     十二使徒的数目和以色列十二支相等,所以耶稣的意思是涵括全以色列国

言。[十二使徒]成为正式称谓或头衔,特指耶稣所设立的职位(参四10,六7,九35,十32,十一11,十四10172043)。虽然与以色列国相关,但他们从没有称自己就是新的,或是属灵上的以色列国;这特殊的含意应该是指他们会成为未来的一个新团体,是教会的核心份子(参太十六16~20;徒一5~8)。

  

      16~19 这些经节胪列出传统上的十二使徒的名单,为首的是西门(参十四37),耶稣给他起的希腊文名字是彼得(参约一42),亚兰文的同义字是矶法,意思为[石头、磐石]。这大概是指他在耶稣所赐与的使命和他在初期教会(参太十六16~20;弗二20)中的领导地位。而不是指他的个性。西庇太的儿子雅各约翰,又称为半尼其,马可解释这希伯来文的意思是雷子(参可九38,十35~39;路九54),耶稣的含意可能是一个夸奖(虽然真正的用意不知为何)。

除了安得烈(参可一16,十三3)和加略人犹大(参十四1043)以外,还有可能有小(雅各)(参十五40)之称的亚勒斯的儿子雅各;接着的名字除了在此处,再没有出现在马可福音中:[腓力](参约一43~45)、巴多罗买(拿但业,约一45~51)、马太(利未,参可二14),多马(参约十一16,十四5,二十24~28,二十一2)亚勒斯的儿子雅各(可能是利未的兄弟;参可二14)、达太(雅各的儿子犹大,参路六16;徒一13)、和奋锐党的西门(可能是指他对神的名的热心,而不是极端的国家主义者)。和与众不同的加略人犹大(加略地区的人,唯一不是加利利地区的人,参约六71,十三26),他后来出耶稣,将它交给他的仇敌(参可十四10~1143~46)。

 

C 别西卜的指控和耶稣对真正家人的定义(三20~35

      这一段的结构式是所谓的[三明治]结构,有关耶稣的家人的事件(20~2131~35节),和他被指控为别西卜的事件(22~30节)中途插入而分成两段。马可这种刻意的文学技巧,再整本福音书中,以不同的理由出现多次(参五21~43,六7~31,十一12~26,十四1~1127~52)。此处马可是以对耶稣的指控(参三2130),但同时又指出一般人对耶稣的对立、和曲解圣灵透过耶稣作工之敌对的平行用法,来表明两者的区分。

 

1 耶稣的家人对他的关心(三20~21

20~21 这些经文对马可福音来说是独特的。当耶稣进入了一所房子(在迦百农,参二1~2)后,群众再次聚集,和需要他的帮忙,甚至和他的门徒都没有时间吃饭(参六31)。当他的亲属(直译是那些与他在一起的人,希腊文片语是指对他同胞的称呼,而不是朋友),听见他不在意自己的需要时,他们前来(可能从拿撒勒来)要拉住(kratēsai.逮捕,参六17;十二12;十四1444651)他,而且因为有人不断的说,[他癫狂了]这是指因为对宗教过度痴迷,而造成的头脑不清(参徒二十六24;林后五13)。

 

2.耶稣对别西卜指控的辩说(三22~30

(太十二22~32;路十一14~23,十二10

22 当时有一群律法教师(文士)从耶路撒冷下来调查耶稣。他们重复的指控是被别西卜附着(鬼附的,参30节),他是靠着与众鬼(参23节)之王(统治者)——撒旦合作,才能够出其他污鬼。

[别西卜]是从拉丁文的武加大译本而来,希伯来文的音译是[巴力西卜],意思是[苍蝇王],是从迦南地的一位古老的神祗演变而来的(参王下一2)。但[别西波]的串法(beelzeboul,NIV)有更好的希腊文抄本支持,这放映了后期的希伯来文[巴力西波]baalzebul,没有在旧约圣经中出现),意思是[住处(众神祗所住的地方)的王],众神祗就是新约圣经中所提及的污鬼(参太十25;路十一17~22)。

23~27 耶稣责备他的控诉者,并且以一个比喻来作辨明(简短的谚语,而非故事)。他首先处理的是第二个控诉(23~26节),表示他们认为撒旦会攻击自己这假设是不合理的。耶稣用两个例子来证明自己的观点是对的,倘若一个国家,或一个家庭,在本身的计划,或目标上自相纷争的话,就会站立不稳。相同的道理,倘若鬼魔们互相攻击,他的领土也会分裂。这会带来他的末日,就是他的权利范围会瓦解,而不是指撒旦自我存在的毁灭。很明显的,撒旦的势力依然猖狂(参27节,彼前五8),所以耶稣藉着撒旦的势力赶鬼这控诉是错误的。

27 的比喻驳倒了他们的第一个控诉(22节),表明事实上(直译是恰好相反)耶稣的反驳是正确的。撒旦是壮士,他的是罪恶的渊薮,是疾病、污鬼,和死亡的集中地。他的家具就是被上述一项或多项的原因所束缚和劳役的人,而众鬼就是专门替撒旦执行这些残酷的活动的罗罗。除非首绑住那位壮士(这人一定要比他的能力更大才可以),否则便没有人能够进入他的领域来抢夺(diarpasai,抢劫)他的家具。但当这位壮士被绑住了,然后这人便能够抢夺diarpasai,抢劫)撒旦的领域,释放那些被掳的受害者。耶稣面对试探(参一12~13),和他对污鬼的驱赶,这些已经证明他自己是被圣灵充满的(参三29),那更强壮的一位。耶稣的使命是对抗和胜过(不是合作)撒旦,释放那些被撒旦所奴役的人。

28~30  紧接着先前的控诉,耶稣提出一个强烈的警告。我实在(直译是阿门)告诉你们,是一句重复使用的绝对肯定的公式,只在新约圣经中使用(马可福音占了13次),而且只来自耶稣的口中。

耶稣宣称,世人(属格词)一切的罪和一切亵渎的话(损毁神的话)都能得到神恩慈的赦免(参一4),唯独对圣灵亵渎除外。从上下文来看,这行动是指心态上(而非指某一个特定的行动或言谈)敌对神,和拒绝神拯救人类的大能,特别是圣灵藉着耶稣本身,和他的作为所显明的。这人喜欢黑暗,纵使光芒曾经向他显现(参约三19),如此刚硬而坚持不信的心态,导致这人不愿接受圣灵所赐的悔改和赦罪,所以这人要担当enochos,要负责的,要承担的)永远的罪(单数。因为是永远不能获得赦免的罪,所以就是终极的罪,参太十二32)。加略人犹大(参可三29,十四43~46)证实这些话的真实。

马可解释耶稣为何会说出这样的话来,是因为他们(律法教师,三22)不断地说他是被污鬼附身的(22节下)。耶稣并非断定律法教师们已经犯了这永远不能赦免的罪,他只是指出他们已在危崖的边缘。耶稣驱赶污鬼显然是圣灵的作为,但他们却认为这是撒旦的能力,似乎他们正在控诉圣灵就是[撒旦]

 

3.耶稣真正的家人(三31~35

(太十二46~50;路八19~21,十一27~28

     31~32 耶稣的母亲(马利亚,参六3)和他的弟弟们(参六3)的来到,重新揭开了在三22已告结束的话题。他们站在屋子外边打发人穿过拥挤在耶稣旁边的群,要求与耶稣有私底下的对谈,目的是要限制他的活动。

     33~35 耶稣反问他们(第33节),这问题并非表示耶稣反对家庭中的人伦关系(参七10~13),他只是为突显然人们与他之间更深层次的关系而言,是强调本质上的问题。[谁是我的母亲?谁是我的弟兄?]然后,耶稣就四面观看(periblepomai,参三5)这些环坐在他身边的人(他的门徒,竟然是和站在外边的人相对的,第31节),耶稣更确定他们与自己的关系是超越血缘上的亲密的。

     耶稣广泛地将那些,而不只是坐在他身边的人也包括在内,他说:凡遵行神旨意的人,就是他家庭中的一员。母亲和弟兄的希腊文并没有定冠词(因此是指性质而言),表示耶稣所指的是象征性质的属灵家庭,这些遵行神旨意的人(如一14~20),就是耶稣的亲属。

 

D.耶稣以比喻来描绘神国度的特性(四1~34

这连串的比喻,是马可福音中,耶稣两篇较长的教导中的一篇(参十三3~27)。马可从众多的资料中只选出这些比喻(如在四2101333所暗示的),目的是要描绘神的国度的特性(参四11和一15)。

这些记载从逐渐上升的敌意和反对的声浪中,直达高峰(参二3~622~30),但也包含着许多群众对耶稣的欢迎的情节(参一45,二21315,三7~8)。但这两种不同的反应都没有能力来辨认出耶稣的真正身份。

[比喻]是从希腊文parabolē译过来的,它包括了很多种类的象征性言论(如二19~22,三23~25,四3~926~32,七15~17,十三28)。比喻通常是指一个简洁的谈论,二藉着生动的比较来说出属灵上的真理。这真理通常是透过比较某件事物的本质,或是一个人生中常有的经历而带出一个教训。一个比喻通常只用作表达一个重要的真理。但有时在整个含意的背后,可能会附加上次要的特点(参四3~913~20,十二1~12)。使用比喻的目的通常是为抓住听众的注意力,而藉着比喻来反省、评估,并把真理应用在听众身上(请参太七24~27附近有关耶稣的35个比喻的列表。)

 

1. 重点式的介绍(参四1~2

 (太十三1~2

1~2 再一次(又,参二13,三7耶稣在湖边(加利利海)教导一大群人。这群众是如此的拥挤,以致耶稣必须坐上一艘离开岸边的船上,来教导挤在岸边的人群。耶稣就藉着比喻来教导他们许多的道理

 

2. 土壤的比喻(参四3~20

(1)       耶稣对土壤的比喻的陈说(参四3~9)(太十三3~9;路八4~8

耶稣在讲论这些比喻的前后,都劝告群众要留心而仔细地聆听其中的内容(参可四3923)。

3~9 一个农夫(直译是一个撒种的人)把种子播在没有翻土的田地上时,

些种子落在经常有人行径的田径上(参二23);些则落在布满石头,而只有少量泥土的田边,这可能是因为是石灰岩的缘故,所以泥土只在表层上,而没有任何深度;另外些种子落在荆棘叶里(在土壤中仍存在着荆棘树尚未长叶的根部),而其他的种子,则被播撒在良壤里。

并不是所有的种子都能够结出果实而有所收成。因为飞鸟将落在路旁上的种子过精光(四9)。落在石头土浅地上的种子,很euthys,参一10)便长出芽,但是当太阳升起,日光照着这嫩芽的时候,它便枯干了(四6)。荆棘长起来的时候,便将与它一同长起来的植物挤住了,使它们不能再长大,也使得它们不能结出果实。

 

相反地,落在良好的土壤里的种子,却长大而且结出果实,成为大丰收。结出的果实有三十倍的、六十倍的,甚至有一百倍的(第8节),这结果在于土壤的肥沃程度,当时的实况是,倘若有一比十的收成,已经算是好的了。

2)耶稣说明这比喻的教训(参四10~12

     (太十三10~17;路八9~10

      10 这里的场景改换是绕富意义的。第10~20节应出现在较后(参35~36节,十三36),但马可却将它们放置在这里,用作说明在四111333~34中所提出的原则,并且表白这比喻的重要性。当耶稣单独与十二使徒和其他在他周围的人(其他真正的门徒,参三34)在一起时,他们耶稣有关比喻的一般性解释,和这个土壤的比喻的特别意思(参四13)。

     11~12 这段经文必须在不信和抵挡(参三621~2230)这上下文理中了解。对那些相信的人,神国的奥秘(参一15),只叫你们(在希腊文中是放在句子首位,是强调的意思,指门徒们)知道,若是那些外人(在门徒圈子以外,不信的群众)有所讲论,凡事就是耶稣的整个信息和使命,就会使用比喻的形式。比喻在这里的含意是指[如同谜语般,难以理解的说话]。这些人并不是真正的认识耶稣。

    这两个群体都曾经和耶稣,及他的信息抗衡过(参一14~15)。神令门徒们能看见神国度的[奥秘]mystērion,隐秘)在耶稣里。这与[撒种](参四13~20,十三10)的世代,就是神国度的现存计划的言论有关。先前是对先知们隐藏的,但现在却因着神的决定,而得以向所有人显明(参罗十六25~26)。

所有的国度比喻,一般来说大致上都是相同的,就是这[奥秘]基本上是在耶稣里的,神的统治(国度)将会以崭新的属灵形式临到人类的世界。因为门徒们已经相信了耶稣,因此,神也赐给(dedotai,现在完成时态)他们神国度的[奥秘]。虽然到现在为止,他们所知的指示一点点,尚未能一窥全貌。

另一方面,那些因为不信而盲目的人,他们却视耶稣为威胁他们存在的人。他们拒绝耶稣,并且不愿意前来认识神国度的[奥秘]。这样,耶稣的比喻对他们而言,却真的是隐秘的真理。

    他们好像以赛亚时代的以色列百姓般(赛六9~10,以赛亚曾说这百姓在属灵上是失明,和失聪的,这是因为神的惩罚。他特别指出以色列全国(参赛六9[这百姓])拒绝神的启示,如同耶稣所陈述的一样。他们只是看见比喻的表面含意,却不明白其中在属灵上的意义。恐怕mepote,免得)他们向神回转过来(悔改),能够到神的赦免。

    耶稣的听众并没有否认自己有相信耶稣的机会,但他们一再对耶稣的信息关闭上自己的心灵后(参一15),就在进一步要了解耶稣说使用的比喻时,被排斥在外了。纵使比喻可能会遮蔽真理,但它们仍然是引发,和开导思想,比喻保留了人们是否相信这自由的特点,但是连相信的决定也是受神的赐予,和赏赐所影响的(参四11上)。

3)耶稣对土壤比喻的注解(四13~20

      (太十三18~23;路八11~15

     13 这里的两个问题,强调了土壤的比喻的重要性。如果耶稣的门徒不了解(oidate,和合本作明白,指直觉上的晓得)其中的含义,那么他们将不会明白gnōsethe,经验得知)任何神国的比喻。

14~20 这农夫(撒种者)不知是谁,但从上下文来看,这人可能是耶稣,和所有撒播(传扬)神的(信息)的人。神的道就是[种子](参一1545,二2,六12)。在四15~20有一个转变:在各种土壤代表种子被撒播在他们中间的不同类型的听众。

 

许多人会在这对耶稣的讯息的三种负面反应中选择其中一种。有些人是硬心的,以一个毫不在乎的态度来神的撒旦(就像飞鸟般)立刻euthys,参一10)前来,并且夺去了这种子,结果是一片死寂。

其他见这的人,立刻(euthys欢喜地接受,但却是肤浅的相信。因为道没有生根在他们心里,所以经过一段短暂的时间,就是因为道的缘故而惹麻烦(直译是患难),或逼迫来到时(像烈日般),他们立刻euthys)就跌倒了(skandalizontai,被绊倒,参十四27的注解),他们的信心不是真实的。

 还有的就是那些听了道,却被今生的挂虑和财富所缠扰的人。有三件事盘绕在他们的心里:世上(直译是今世)思虑的打扰,钱财的迷惑(诱饵),进入他们生活当中(就像北荆棘挤住的农作物),各式各样的私欲,最后取代了道。这些事情逼着,使道(而不是听众)不能结出果实(参十22),这表示他们也不是真正的信徒。

相反地,那些领受paradechontai,为自己的缘故欢迎这道),并且结出果实而有收成。这些结出属灵果子的人,才是真正的信徒。将来他们会有各种大小不同的丰收,有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的(参四24~25和太二十五14~30;路十九11~27)。

宣扬神的国度的消息,就如同在各种不同类型的土壤上撒种。耶稣的第一次来临,和身处于现今的世代中,因着撒旦的低档,和人们的不信,所以国度的真理大部分是隐蔽着的。纵然如此,神的统治仍然运行在那些接受耶稣信息的人当中,神的掌管透过信徒所结出的累累的属灵果实显明出来。最后,当耶稣再来的时候,他将以荣耀的、不被隐藏的形式(参可十三24~27,)公开地在这地上建立神的国度,那时就是大丰收期。这个比喻说明,现存却被隐藏的,和将来并公然地得荣耀(参一14~15),这两者都包含在神的国度里。

 

3. 灯和量器的比喻(四21~25

(路八16~18;太五15和路十一33;太七2和路六38;太十26和路十二2;太十三12;二十五和路十九26

耶稣使用比喻的形式所宣讲的这些经文,出现在许多不同的场合(参以上所胪列的相关经文)。马可把他们放在这里,因为它们可以再次加强耶稣有关国度的讯息,而且说明对耶稣的比喻作出合适的反应的需要。四23~24上重提第三和第九节的内容,表示马可知道这些话,在整个比喻的教导中是重要的部分(参2630节)。

而非只为继续耶稣私底下对门徒的教导而已。

21~23 在这比喻中,耶稣以来作自证的例子。当灯芯在一盏盛满了油的矮浅陶碗中被燃烧时,它被点燃的原因,并不是为要被藏在升斗底下(这通常是睡觉前要做的事),或是在(直译是客厅的长椅);而是要放在灯台上,目的是要为全个房子带来光亮。接着耶稣说,因为(gar,原因)隐藏或是隐秘(因黑夜所引致)事,没有不被显露出来的(日光的用途)。这个故事是日常生活的一部分,耶稣藉着它带出属灵的真理,好让每个愿意聆听的人可以明白。

     24~25 若是一个人接受耶稣的说话(参一15),则神会使他现在就与他的国度有份,并且将来当国度完全地被彰显时,还要赐给他更多(参四21~23)。但若有人拒绝耶稣的说话,这人将会面对永恒的损失,甚至连他这时候能够与神的国度有份的机会也要被夺去

 

4. 土地本身能自结果实的比喻(四26~29

这是马可独有的记载。如同土壤的比喻般,这比喻也以人所能理解的画像,来表明神的国度的来临:撒种(第26节)、生长(27~28节),和收成(第29节),重点是在有关生长的那两节经文中。唯一的人物——这位撒种的人(没有指明是谁),分别在整个过程的三个段落中出现。

26 这比喻是以这形式的句子开始的:神的国如同…..在这节经文中,撒种的人将子撒播在土地上。

27~28 在这两节经文中,撒种的人出现了,但却没有做任何事情。把种子撒播后,他要让种子自然地生长。黑夜白昼过去,他也不用为它们焦急,因为种子会发芽生长,甚至生长到一个连这播种的人自己也不能明白和作出解释的地步。

  这土壤(直译是土地上)五谷,而且谷类循序渐进地长大成熟,这是极其自然的autoumatē,这关键性的希腊字(在句子的首位,表示强调)可翻译为[没有可见的原因],暗示[没有人为的参与],因此应该是神的工作(类似的情形,参书六5;伯二十四24;徒十二10)。当种子被撒在良好的土地里的时候,神在这有生命的种子身上作工,种子便循序渐进的成长,在没有人为的介入下,最后,便结满谷粒。

    29 撒种的人在第三个分段中,终于得享收成的好处。当(未来时态)果实可以收割时,他立刻(euthys,参一10)用镰刀去割(直译是差遣镰刀,就是差派工人的象征性质的用词,参珥三13),因为收割的时候到了(parestēken,已经成熟了)。

   许多人解释这比喻为传福音的画像,有些人则认为是信徒属灵上的成长,其他人则视为是神国度的来临,而经文是以隐藏性质的描述来说明神的大能作为。这比喻的重点放在成长的阶段上,在第二个分段中说明是神主动的参与,指从耶稣(卑微的播种人)和他的门徒开始传讲,直到耶稣(大能的收割者)再来的时候,就是神的国度完全被彰显,两者之间的过程而言。从四26上和有关国度的比喻的整体内容来看,第三个观点是较为合适的。

 

5. 芥菜种的比喻(四30~32

(太十三31~32;路十三18~19

       30~32 这个比喻以双重问题来作开始,陈述度出现时的本质,和一粒被播在土地里的芥菜种(一般黑色芥菜种sinapisnigra)两者之间的雷同。在犹大人中,有关芥菜种体形的细小是人所皆知的事情,因为它是所有播在田地中最小的种子,725760棵的芥菜种的重量约为一克28相当于一盎司)。芥菜种是一种一年生的灌木,从种子发芽成长以后,最后却可以长大成为一株在巴勒斯坦地种的菜蔬ta lachana, 是指任何长得很快和很大的一年生蔬菜)都大的植物。芥菜可以在数星期内,生长高达1215英尺。空中的飞鸟(不是家中饲养的禽类),因为能够在它的大枝下(参TDNT, sinapi,7287~91)得到遮蔽,而被它所吸引。这比喻中所强调的种子是最小,却长成最高的灌木,这情形正与神国度相似——神的国度以微不足道,且难以理解,如耶稣出现时的情况般。但却要在耶稣再来时,以权柄和荣耀建立一个超越任何地上国度的国度这伟大局面出现。

提到飞鸟,可能只是表明对芥菜长得这么高大的惊讶;或者可能是邪恶势力(参第4节)的一种象征;但也可能是指神的国度的快速成长,异乎常情;或是外邦人加入神的国度者计划中(参结十七22~24,三十一6)。神所应许的工作(结十七),藉着耶稣的使命开展(这国度并不是指教会,参可一15的注解)。

 

6. 重点结束(四33~34

33~34 这些经节将耶稣藉着比喻来教导(11~12节)的目的和取向作出总结。因着听众了解程度的相异,耶稣藉着比喻对他们,指群众和门徒而言,来讲道(参一15)。

     因着一般人对神的国度的误解,因此,倘若耶稣不使用比喻(象征性的说话),他就不教导他们。但他在私下时(katidian,参六31~32,七33,九228,十三3),就会对自己的门徒作出解释(直译是不断地讲解),在他的使命中有关神国度的一切事情。这种双重的取向,已在第四章中作出例证,将出现在全本福音书中。

 

.E.耶稣以神迹证明他统治的能力(四35~43

     接续马可的选择性比喻后,便是一系列的神迹,是表明耶稣所作的(他的工作)印证了他所说的(他的话)是有权柄的。两者都在见证神的无尚统治(国度),现正藉着耶稣展开。

    马可把所有记录下来的神迹,除了三个以外,都放在八27之前(参约二1~11中耶稣的神迹)。这样的安排,目的是突现一件事情,就是在门徒尚未了解到,耶稣是神所差派来的弥赛亚这身份前,他并没有说出自己将来的受死和复活的事情。

 

     这段落中共有四种神迹,表明耶稣拥有胜过各种敌对势力的统治权柄:海中的风浪(四35~41)、被鬼所附的人(五1~20)、无人可以医治的身体上的疾病(五25~34),和死亡(五21~2435~43)。

 

1. 平静海中的风浪(四35~41

(太八23~27;路八22~35

35~37 从详细的资料看来,马可所使用的资料应该是来自目击者的报道,可能是来自彼得的,有个晚上,耶稣在加利利湖边教导众人(参1节),耶稣主动地决定要与十二使徒一同乘船渡到湖的另一边(东边)去。虽然没有说明渡湖的原因,但可能是为了离开人群而能够稍作休息;或许耶稣也在寻找一个新的事奉区域(参一38)。即便如此,也有别的船载着一些希望与耶稣同行的人,紧追不舍。

    在耶稣的门徒中,由那些经验老到的渔夫负责掌舵。耶稣仍在船上这子句是上接四1 的,说明耶稣身在何处,并且将耶稣当时是在船上教导众人,和现在他将要在船上行神迹(参门徒们的称呼(,[夫子],第38节)串联起来。

渡湖的旅程,因为突起的风暴受到拦阻,这样突起的风暴在湖中是相当普遍的,原因是这湖被高山环绕,其间狭隘的山谷成为风道所致,夜间所起的风暴特别危险。此时,狂风所引起的怒吼的波浪打进(直译是不断地泼进)船内,甚至船舱中快盛满了水。

38~39 经过整天的教导,耶稣的身体十分疲倦,便在部枕着枕头,可能是船员用皮革制造的圆垫,睡觉。惊慌失措的门徒叫醒他,并以带有责备的叫声(参五31,六37,八432),责怪耶稣对目前这严峻的情况的毫不在意。他们虽然称耶稣为夫子(希伯来文拉比的希腊化读音),但事实上却不明白他的教训。

耶稣斥责(直译是命令,参一25,并海说[住了吧!静了吧!](现在完成时态,强调语气,pephimōso.[静默]这动词是耶稣特别对附在人身上的鬼魔下命令时的用词,表示他有能力可以驱赶鬼魔(参一25),或许是因为耶稣明白风暴背后,正是鬼魔的势力在作崇。在耶稣的一声令下,风暴停止了,湖水恢复了平静 

40~41 耶稣因门徒在危机中这么胆怯deiloi,胆小而害怕),便责备他们。不管耶稣怎样教导他们(1134节),门徒还是不明白神的权柄和能力与耶稣同在的事实。这就是耶稣要发出第二个问题,你们还没有信心吗?(参七18,八17~2133,九19)的原因。

在旧约中只有神自己才有能力平静风浪(参诗八十九8~9,一零四5~9,一零七23~32),但现在却是由耶稣直接发出这样的权柄,难怪门徒看见,竟然大自然的力量也顺服耶稣的时候,他们就极度的害怕(直译是大大地惧怕)。[惧怕](从phobeomai来,存着敬畏;参可四40deilos,因胆怯而害怕)这动词是指当人面对某些超自然的能力存在时,所起的敬畏之情(参十六8)。他们的彼此对问:这到底是谁?表明他们尚未能够完全明白事件中的全盘真意。

 

2医治格拉森被鬼附的人(五1~20

   (太八28~34;路八26~39

(1)       形容被鬼所附的人的情形(五1~5

1 耶稣和门徒来到湖(加利利湖)的东边,进入格拉森人的地方。希腊文抄本对这确切的地点,有不同的记载,其中包括有:加大拉(太八28)、格基森(从俄利根而来),和格拉森(见路八26的注释)等三个名称曾经出现。较可信的证据是格拉森,还有可能是指在湖东岸一条名叫格赛(Khersa)的小城。大部分的居民是外族人(参五1119)。

2~5 从对整件事件的详细描述这情形看来,就像是出于一位目击证人,和在城里与这被鬼附着的人有多年交往的人们的报道般。当耶稣一(euthys,参一10下船,就有一个被污鬼附着的人(参五813和一23),从墓茔里出来ek)在外迎接他。墓穴可能是靠近山边,从岩石中凿出来像穴洞般的屋子,是作为殡葬用的用途,有时也是精神病患者的居所。马太提到有两个被鬼附的人,马克和路加却只是专注一人,可能是情况最严重的那个人。

3~5 对这人的悲惨的情形描写得非常仔细:他经常住在墓茔里(被别人遗弃的地方),没有人能够捆住(从damazo来,驯服野兽),甚至用脚镣和铁链也没有用。他日夜大声喊叫,可能是一种敬拜鬼魔的仪式,因而导致他用石头砍打自己。

     这样的行为使人看出这是一个被鬼附着的人,而不仅是生病或神经失常。撒旦在困兽斗绝望下挣扎,他经常扭曲和毁灭按神的形象被创造的人类。(参TDNT,daimon,218~19)。

 

(2)    对污鬼所下的命令(五6~10

     6~7 上文只是简短的介绍耶稣遇上了这被鬼附着的人,但现在却作详细地描写。从三件事上可以看出附在这人身上的鬼,是完全清楚耶稣的神性和他的绝对权能:他在耶稣面前(是尊敬,而非敬拜);他呼叫耶稣的名字企图藉此来控制耶稣(参一24);他寡廉鲜耻地恳求耶稣不要惩罚他。至高神是旧约中外族人所经常使用的,就是当以色列人的真神的绝对权能,超越过一切人手所作的神祗时,他们用作称呼耶和华的称衔(创十四18~24;民二十四16;赛十四14;但三26,四2;参可一23~24的注释)。污鬼口中指着要以神来起誓的请求,应以[我以神](向神求情)来向你请求]来解释。这污鬼不要耶稣驱赶他到那最后惩罚的地方里受折磨(参一24;太八29;路八31)。

8  这节是马可(参六52)的简短注释,是gar,因为)耶稣曾经吩咐(这污鬼)从那人身上离去。在这节经文里,这人和附在这人身上的污鬼,二者的人称代名词经常有变动。

     9~10 这段经文承接第七节的对话,这污鬼藉着这人回答说:[字是,是因为我们很多的缘故]很多的邪恶势力控制着这人,强制和迫害他;众鬼同心合力来折磨这人,并且推派其中一只污鬼作代言人。第九节这代言人从单数[我的]转变成众数[我们]。这只代言的污鬼再三请求耶稣不要叫他们离开那地方(直译是区域,参1)

     拉丁文(群),在巴勒斯坦地是家传户晓的,它是指约有六千名士兵的罗马兵团,也可能是为数众多的一个象征性的用字(参15节)。对在罗马政权下的人民来说,这字无疑是指被强大的势力和压力管辖的意思。

 

3 损失成群的猪(五11~13

     11 犹太人认为猪是[不洁净]的动物(参利十一7)。但是在加利利湖东边的主要的人口是外族人,当地的农户饲养猪只销售到低加波利(十座城的意思)的肉食市场去(参五20)。

     12~13 这些污鬼(参9节)特别央求耶稣打发他们往(eis,前往)猪群里,他们希望可以附着在新的对象身上。知道自己已经是耶稣的手下败将,但在绝望之余,他们仍然恳求耶稣不要打发他们前往那灵与肉体分离的状态里,就是至终审判的地方去。

耶稣允准他们的请求。当这群污鬼从那人身上离去后,便进入群猪当中,他们这样做,使大约二千头的猪,闯下山崖投进海里被淹死了(直译是一个接一个地淹死自己)。[]可能是象征撒旦领域的意思。

 

(4)       城中人的请求(五14~17

     14~15 看管只的人,因为害怕而逃走,并且往里(可能是格赛城[Gersa],参1节)去告诉城里的人,四围村的人。放猪的人所讲的事情实在是不可思议的,因此有许多人跑往现场要亲自作调查。当他们看见,那位以前被污鬼附着的人,现在竟然坐着,并且穿上衣服(参路八27),他心里明白过来,就是他的神智清醒,并且能够自我控制(和五3~5的情形相反)。这人的改变是这么大,城里的人竟然害怕起来。(参四41)。

16~17 放猪的人(和可能是门徒们)重复地告诉别人,发生在这猪群的事情。马可描述得如此详细,是要强调人们真正关心的是金钱上的损失(而不在意人)。结果,城里的人就恳求耶稣离开他们。明显地,他们是害怕如果耶稣继续留下来,他们将会有更惨重的损失。再没有任何的纪录,提到耶稣曾再次回到这地方。

 

5)神智清醒后的这人的反应(五18~20

      18~20 和当地的群众恰好相反的(参17节),是这位先前被鬼附的人的反应。他恳求(parekalei,与第10节污鬼所用的字相同)要和耶稣同在。耶稣的神迹赶跑了一些人(15~17节),却也吸引了许多人(18~20节)。

    [和耶稣同在](直译是能够跟随着他)与三14的子句类似,也和耶稣呼召十二门徒的目的相关。在这样的观念下,耶稣没有答应这人的请求。

     耶稣嘱咐这人要回到家(近亲)和亲属(直译是你的,你自己的同胞当中),就是那些和他分隔了已经很久的人那里,告诉他们主——这位至高神(参五7;路八39)在他身上所做的一切,就是怎样施恩与他。这人遵照着耶稣的吩咐,开始在低加波利地区(为数十座城的希腊城市,只有一座在约旦河东岸)传扬耶稣(主,参五19)在他身上所作的奇妙作为。那些听见的人就都希奇(ethaumazon, [惊讶],六上,十二17,十五544)。

因为这人是外族人,他也局限在外族人聚居的地区作传扬,这些地区正是耶稣不受欢迎的地区,所以耶稣并没有按照平常般,叫他不要作声(参一44,五43,七36)。

 

3. 血漏的妇人和睚鲁的女儿(五21~43

                  (太九18~26;路八40~56

这段落就像三章20~35般是所谓的[三明治]结构。使睚鲁的女儿从死里复活的事件(五21~2435~43),被血漏的妇人的事迹(五25~34)插入而分为二。这看起来被医治的血漏妇人所耽延而引起的悲剧,却演变成耶稣千真万确地复活睚鲁女儿的事实。这也是神的旨意,用来考验和坚固睚鲁的信心。

(1) 睚鲁的紧急恳求(五21~24

(太九18~19;路八40~42

21~24 耶稣和门徒们回加利利湖的另一(西边),可能是迦百农,像往昔般,当耶稣在湖边的时候,有一大群人聚集到他那里去。

正值此时,睚鲁也来到他的面前。睚鲁是负责管理会堂建筑物,和安排敬拜程序的一位平民官长。他是社区上为人所尊敬的领袖,并非所有的宗教领袖都敌对耶稣。

睚鲁的小女儿(路八42作唯一的女儿)快要死了(直译是只剩一丝气息)。马太十分扼要地记载这事件(他只是用了135个字,马可却用了374个字),马太说这女儿刚死了(太九18)。睚鲁极其谦虚地恳(直译是再三地恳求,参可五10)耶稣前去按手在女儿的身上使他痊愈(直译是有救,从肉体的死亡中得救),得以存活[按手]是医治的方法,象征将生命的元气传送到需要的人身上,可能这是伴随着耶稣医治时的方式(参六5,七3225)。睚鲁大概是从过去所发生的事情而得知耶稣的大能(参一21~28),并且确信耶稣必能够救回他女儿的性命。

耶稣跟着睚鲁上路时,群众跟随拥挤(从synthlibo来,不断地向他涌过来,参31节)和围绕着他。

 

(2)       耶稣医治血漏的妇人(五25~34

         (太九20~22;路八43~48

25~27 这位身上带着无人可以医治的病患的无名女人,也来到这拥挤的群众中。她了(直译是有了)十二年(参42节)血流不止的痛苦。这可能是月经不规律,或子宫出血所造成的症状。这情形在宗教仪式上,是被算为不洁净的(参利十五25~27),这使她被排斥在正常的社交圈子之外,因为所有所有和她有接触的人和物,都会被视为不洁净的。

    为要得着医治,她在好些医生的手里受了许多苦,也用尽了所有的积蓄。但结果是,病情没有一丁点变好的迹象,病势反而更严重。

    曾经听见过耶稣的医治大能(这鼓舞了她的信心),她就从后面,混杂在挤迫的人群中,等待机会来触摸耶稣的衣裳(外衣)。她除去内心不洁净的困扰,带着希望能够避免公开露面所带来的尴尬的矛盾心情,来作这事。

    28 她不断地告诉自己,只要她能够触到耶稣的外,一定可以得到痊愈,然后便在众人尚未发现的情况下溜走。她的信心可能夹杂着当时某些流行的观念,认为一个大能的医治者,连他的衣服也附有能力;亦有可能是在她所认识的人当中,曾经有人经历过这样的被医治(参三10,六56)。

     29 当这妇人触摸到耶稣的外衣时,她血漏的源头立刻euthys,参一10。她发觉(直译是知道,从ginosko来,从经验中得知,参五30)自己身上的灾病好了(直译是已经得着医治)。这次的医治耶稣并没有很明显的参与。

     30 然而耶稣即时(euthys)感觉到(从epiginosko来,完全的了解,参29节)有能力从身上,更字面的译法是[他身上的能力(因为他的身份)出去了

    这件非比寻常的事件,一般只有两种看法:是父神医治了这位妇人,耶稣后来才知道。另一种看法是,耶稣本人为赞赏这妇人的信心,愿意对她作出延伸性质的医治的大能。而第二种看法与耶稣的医治工作,表现得较为一致。能力不会在没有耶稣的同意和了解下,自动地离开他;但耶稣也是在天父的旨意下来行事的(参十三32)触摸着外衣本身并没有任何神奇的能力。

    耶稣知道神迹已经发生了,所以他转过身来,问道[谁摸我的衣裳?]耶稣希望与这得着医治的人建立个别的关系,而不愿意这人对神迹的发生只留下表面的认识。

   31~32 耶稣的问题似乎使得他门徒们(这十二位,参路八45)摸不着头颅,因为群众正挤迫(从synthlibo来,参五24)在一起,而互相挨碰。明显地,耶稣能够分辨出信心的触摸,和群众不经意的挨碰,因为其中有很大的分别。

  耶稣环顾(periebepeto, 四围察看,参三534)他身边拥挤着的人群,为寻觅出那位触摸了他的外衣的人。

     耶稣亲切地称呼她为女儿(耶稣唯一一次的使用),代表她与耶稣全新的关系(参三33~35)。耶稣夸奖是她的信心使这病得着医治,而不是因为触摸他的外衣。是她的信息使她得着医治(直译是救了你,或使你得解脱,参五28,十52),因为是这颗信心驱使她牵来寻求耶稣。信心就是满心信靠,他宝贵的地方,并不在于这人的本身,而是在于他所投放心力的对象(参十52,十一22)。

耶稣说平平安安的回去吧,你得灾病(参五29)痊愈了(直译是康复了)。这保证了她获得的医治是完全而且是终生有效的,这十二年来,因着她不治之症和社会宗教上的分割——她活得像个活死人。她的生命完全复原,使人展望耶稣将会奇妙地使睚鲁的女儿复活的是事件,因为这女孩,只是生活了十二年。

 

(3)       耶稣使睚鲁的女儿复活(五35~43

(太九23~26;路八49~56

35~36 因医治这妇人(25~34节)所造成的耽搁(22~24节),对于睚鲁的信心是个严峻的考验。他恐怕自己的小女儿会在耶稣赶到前已经死去,而他所害怕的果然成为事实,有人(不知名的朋友和亲戚)从他的家跑来,告诉他说,他的女儿死了,一切希望也成了泡影,耶稣已经再没有能力提供援助了,因此何必还劳动(直译是麻烦)先生呢(参四38)?

耶稣从旁听见他们的谈话内容,却拒绝他们的意见。在这里的动词是强调用法,意思是[忽视]parakousas,就是[拒绝听从](参太十八17)。耶稣对睚鲁再次作出保证时的现在式祁使语可解释为[停止害怕(就是不信的景况),只要继续相信]。睚鲁的信心已经表明在邀请耶稣的行动上,他也看见信心和耶稣能力之间的关系(可五25~34),而现在他热切地盼望耶稣能够使自己已经没有生命气息的女儿复生。

     37~40 上,除了睚鲁以外,耶稣只让自己的三个门徒——彼得、雅各,和约翰伴随他进入房子内作见证人(参申十七6),这三个门徒在后来——耶稣的变像(可九2)、客西马尼园(十四33),和耶稣的复活上,都是合法的见证人。

 

    在睚鲁家中,按照犹太人的风俗,在丧礼中的哀哭仪式已经开始,这乱嚷thorybon,喧嚷)由包括受雇而来的哭丧者(参耶九17;摩五16)的啜泣,和他们彼此轮流的职业哭声而变成闹哄哄的。

    耶稣进入房子并且责备这些哭丧者,因为他告诉他们,这个孩子不是死了,而是睡着了。耶稣是否指她只是在一种昏迷状态内?朋友和亲戚(参可五35)及职业哭丧者都嗤笑耶稣的话,因为他们晓得孩子是已经死了(参路八53)。耶稣只是以睡觉来描述死亡,或是在死亡和复活之间确是[睡觉]的状态?在新约圣经中并没有提及(参二十三42~43;林后五6~8;腓一23~24),可能耶稣的意思是指死亡就像是睡觉般。从悲伤者的角度来说,这女孩的死亡,若她能够醒来的话就真的像是睡着了。她的情形不是终极和不能唤回的(参路八55;约十一11~14)。

    40~42 直等到耶稣把所有的哭丧者都驱逐出去,他带着孩子的父母亲自己的三个门徒(参37节)进入她的房间。耶稣拉着孩子的手,便对她说了一句亚兰文的说话——大利大谷米。这是命令句而不是幻术的公式,马可为他的希腊文读者作出翻译,意思是:闺女,起来!马可加上我吩咐你来加强耶稣胜过死亡的权柄。加利利人会说两种语言,耶稣的母语是亚兰文,一种与希伯来文相关的闪族语言;也会说希腊罗马世界中通行的希腊文。耶稣大概也会说希伯来文。

    耶稣一吩咐,这女孩就立时(euthys,参一10)起来行走,马可解释说,这是因为(gar)她已经十二岁了。孩子父母和三个门徒就大大的惊奇(从existēmi,直译是出乎意料之外的惊奇,参二12,六51)。

 

          43 耶稣一共嘱咐了两次,第一是要他们绝对地保持缄默,耶稣不希望以错误的原因,就是神迹来吸引群众来到他的面前。

         第二个吩咐是给女孩食物,表明了耶稣对她的关怀,并且肯定这女孩的恢复情况是良好的,她的身体复醒,并且回复正常生活,但仍然受制于死亡的阴影,必须依靠食物来维持生命,这和真正肉体复活后的身体是迥异有别的(参林前十五35~37)。

 

  F.结论:耶稣被拿撒勒人所决绝(六1~6上)

           (太十三53~58

1 耶稣从迦百农向西南方向行走了约二十哩,来到她的家乡拿撒勒(参一924),这是他曾经居住过,和先前事奉的地方(参路四16~30)。他的门徒一路随行,耶稣以老师(拉比)的身份,有学生环绕身旁,回到自己的家乡。这是一个公开的使命:耶稣以自己作为预备门徒后来使命的榜样(参可六7~13)。

2~3 到了安息日,耶稣在会堂里(参一21教训人,大概是讲解律法和先知书。众人听见他的教训就甚希奇exeplessonto,惊讶、诧异、惊骇,参一22,七37,十26,十一18)。

但是许多人却以轻视的问题来质疑这些事,就是他的教训,所赐给他(直译是这一位)的智慧。他在别的地方(参六5)施行神迹的能力。只有两个答案可以回答:他的能力不是来自神,就是来自撒旦(参三22)。

 除了耶稣令人印象深刻的话语和行为之外,对他们来说他还是太平凡了。这个有损人格的问题,这不是那木匠吗?暗示耶稣和其他人一样,是普通的劳工而已 。他的近亲,妈妈、弟弟、妹妹们对于家乡的人来说也很熟,而他们只是一般寻常老百姓。马利亚的儿子这片语也是带有中伤的意思,因为在犹太人中这样的形容是侮辱的用法,纵使她是寡妇也不会如此称呼(参士十一1~2;约八41,九29)。同乡的人的说话是毁谤性的,表示他们对耶稣的出生有异于寻常的了解。

他的弟弟和妹妹们(参可三31~35),应该是耶稣出生后,约瑟和马利亚在先前的婚姻中所生的孩子,或是耶稣的堂弟妹。雅各后来成为在耶路撒冷的初期教会的领袖(雅一1)。另一个弟弟——犹大则是犹大书的作者(犹一1)。至于约西西门,或是他的妹妹们则无从得知,也没有提及这时约瑟可能已经离世的事情。

由于同乡的人没法了解耶稣,他们就对他起了反感(从skandalizomai 来,使人跌倒,就厌弃,参可十四27的注解),他们找不出理由来相信他就是神的受膏者。

4 耶稣以先知在本乡是不受欢迎的这习语来形容同乡人的反应。就像旧约时代中的先知们(参15节,八28)一样,他们的说话通常是被那些认识自己最深的人们所拒绝,也不被他们尊敬(参六17~29)。

 5~6上由于他们持续的不信,以致耶稣在那里不能够施行甚么异能,只是按手(参五23在几个病人身上治好他们。他的能力是没有限制的,但是耶稣施行神迹,目的是要人有信心。但在这里只有少数的人有信心,来到他面前求医治。

连耶稣也诧异ethaumasen,惊讶,参五20,十二17,十五544)他们的小信,他们不愿相信他的智慧,和能力是从神而来的。据我们所知,耶稣从此以后,再没有回到拿撒勒。

拿撒勒人代表以色列人的盲目,他们拒绝耶稣这画面,就是门徒很快将要面临的经历(参六7~13),也是马可的读者(当时和现今)从福音向前推进时所经历的事实。

 

V.耶稣在加利利境内和境外的事工(六6~30

       马可福音的第三个大段落,与第一和第二个大段落的开始结构一样(参六6下与一14~15和三7~12;六7~34与一16~20和三13~19),但却是以彼得宣认耶稣是弥撒亚(八27~30),来代替被拒绝的宣告(参三6,六1~6上)作为结束。耶稣在这阶段的事工,着重将更多注意力放在门徒身上。面临反对的声浪,他以话语及行为来显明他真正的身份。大部分时间是在加利利地区以外。

 

A.     重点式的介绍:耶稣往加利利乡村教训人(六6下)

 (太九35~38

     6  这里是摘要耶稣第三次在加利利地区的行踪(第一次,参一35~39);马可未言明第二次,参路八1~3)。既然在拿撒勒被拒绝,耶稣就来到附近的乡村教导众人(参可一21)。这也设下了十二使徒的授命的场地。

 

B.耶稣差遣十二使徒和施洗约翰的死亡(六7~31

这段落是三明治结构(参三20~35,五21~43)。有关十二使徒的使命事件(六7~1330~31)被施洗者约翰的死亡(六14~29)分开。先锋约翰虽然死去,但他的信息却没有因而静寂下来。这先锋的逝世预表了耶稣将会面对的死亡。而耶稣的信息,仍然会从他的跟随者口中传扬出来。

1. 十二门徒的使命(六7~13

(太十15~15;路九1~6

   7 耶稣为了拓展他在加利利地区的工作,便差遣(从apostellō来,参三14,六30)十二个门徒,分成两个一队,两个一队的出去,这方式在当时是非常普遍的,既实际又可作为合乎律法所要求的见证(参十一1,十四13;约八17;申十七6,十九15)。

 这十二个门徒是耶稣的权威性代表,与犹太人对sluhim的观念一致 ,这代表人(saliah)就是当事人本身(参太十40TDNT,apostolos,1413~427)。他们要完成特殊的使命,并且要带回报告(参可六30),所以耶稣这非比寻常的指示(8~11节),只可用在这次特殊使命上。

    他赐给他们权柄(exousian,权利和能力,参二10,三15)可以制伏污鬼。这赶鬼的能力(参一26)使得他们的讲道带有权柄(参六13~15)。

    8~9 由于使命的紧迫性,他们必须尽快的上路。他们需要带拐杖rhabdon,走路用的手杖,穿上鞋子(一般的凉鞋)。但他们需要带饼(食物)、口袋(可能是指旅行时用来装载东西的袋子,而不是乞丐的袋子)、(较轻易塞进衣服的皮带里去的小铜钱),和另一件外衣,是可供在夜间当作盖被的褂子。他们必须依靠神,藉着慷慨的犹太人家庭供给食物和住处。

 允许携带手杖和凉鞋是马可独特之处。因为在太十9~10中,这些是被禁止携带的两样东西,而路九3则禁止带手杖。马太使用ktaomai(准备、获得)并非airō携带),所以门徒们不需要准备额外的手杖和凉鞋,只要使用本来已经有的就可以了。马可和路加都用airō携带或拿着),但路加却说:[行路的时候,不要带任何东西——不要带手杖(rhabdon.]大概是指额外的一手杖吧。而马可却说:[行路的时候,不要带任何东西…..除了(参可六5)手杖(rhabdon)以外。]可能是指已经在使用中的手杖。每一位作者是从不同角度来强调耶稣的指示。

    10~11 无论何时,门徒被视为客人般,被邀请进入某人的家的时候。他们就应该停留在此,并以此为家为自己作工的据点,直到离开那城邑。他们一旦停留在一个人的家里,就不可占其他人的慷慨之情,或是接受更多人的供给。

    他们也必须准备自己将会遭遇别人的拒绝。如果甚么地方的(一户人家、会堂、村庄)不接待或不聆听他们,当他们离开那地方的时候,就把脚上的尘土拍打出来。委身犹太教的犹太人离开外族人的地方时,他们也会这样作,是表示他们与此地无关。门徒这样做的时候,是要告诉他们的犹太人听众,当他们拒绝门徒的信息时,门徒对待他们就如同他们对待外族人般。

    这样做也是那地方的公众作见证(参一44,十三9),警告他们,门徒已经完成他们的责任,那些拒绝门徒的信息的人必须直接向神作出交代(参徒十三51,十八6)。无疑地,门徒们必定会触怒很多人,但也使得多人悔改。KJV提到所多玛和蛾摩拉这两个地方,但在马可福音的早期希腊文抄本中却没有记载(参太十15)。

    12~13 门徒顺服地扬悔改的信息(参一414~15),赶出许多的污鬼(参一32~3439),治好了许多的病人(参三10)。他们是耶稣的代表(参六7,九37),他们学习到甚至当耶稣没有和他们在一起时,耶稣的能力也会与他们同在。他们的使命表明了神的国度的来临(参一15)。

  用油抹病人是马可的独有记载。橄榄油有医药的功用(参路十34;雅五14),也有象征意义,表示门徒是以耶稣的权柄和能力来作工,而不是靠着自己的能力。

 

2. 施洗约翰被斩头(六14~29

(太十四1~12;路三19~20,九7~9

 

(1)       对耶稣身份的流行见解(六14~16

  14~16 耶稣大能的作为,和十二门徒走遍加利利地区,引起了大希律的儿子——希律安提帕的注意(请参路一5有关希律家族图表)。希律安提帕在罗马政权的支持下,从主前四年到主后三十九年(参太十四1;路三19,九7,在加利利和比利亚地区担任分封王(掌管他父亲所拥有的四分之一国土)。按照官方的体制来说,他并不是王,马可在这里以王作为对他的称呼,可能是当地的民众对希律意图坐大的野心的一个反映。

    14~15 代表了对耶稣所拥有的神奇力量的三种解释:(a)是施洗约翰(参一4~9从死里复活,(b)是以利亚(参玛三1;四5~6),(c)或者是先知中的一位,这重新开始以色列人已经止息的先知脉络。

   除了这些观念外,希律被良心所苛责,却执意认定耶稣就是被它斩头的那位。他深信耶稣就是施洗约翰从死里复活,并且正在行使神奇的力量。可六17~29以往事今顾的方式来解释第十六节的内容。

(2)       往事今顾:施洗约翰的处刑(六17~29

马可记录这段落,不仅是为补充一14,和澄清六16 的内容,也是对耶稣的先锋表达感伤,约翰的死是耶稣自己未来受苦、受死的先兆等等的平行事件。马可专注在希律,和希罗底如何对待约翰的事情上。他费尽心力描述详情,可能是对照以利亚和耶洗别之间的冲突,因为后来耶稣曾指出约翰就是以利亚(九11~13)。

17~18 马可解释说,因为(gar希律自己曾吩咐把约翰监禁起来。根据约瑟夫的记载,这监牢座落在靠近死海东北边玛撒鲁(Machaerus)的防城里(《犹太古史》,18.5.2.希律为了希罗底的缘故而建造此城,希罗底是位野心勃勃的女人,是希律的第二任妻子。希律先前娶了阿拉伯国王阿烈达四世(Aretas IV)的女儿为妻,后来却迷恋与他有血缘关系的侄女希罗底(是他的同父异母的兄弟亚理士多布鲁[Aristobulus]的女儿)她和希律的同父异母的兄弟(这位兄弟本来就已经有一半血缘了)腓力(就是与他有一半血缘的叔叔,参约瑟夫《犹太古史》,18.5.1~2)结婚,他们生了一个女儿叫撒罗米。希律为了迎娶希罗底的缘故,便和前妻离婚,而希罗底也与腓力(不是路三1的腓力)离婚。约翰曾多次说明他们两人的婚姻是不合乎律法的(参利十八16,二十21)。

 19~20 约翰勇敢的指斥,触怒了希罗底,希罗底怀恨在心(直译是内心逼迫他),她不以约翰已经在被监禁为满足,想要杀,但她的计谋不得逞,因为希律敬畏约翰(对约翰有一种如迷信般的畏惧),知道他是个义人,也圣人。为要保护约翰免受希罗底的谋杀,安提帕就把他锁在监牢里,这是一种机灵狡猾的妥协方式。

希律除了这种不道德的生活形态外,他对约翰倒是十分敬佩,对于约翰所讲的道十分向往,也使得自己陷入了极大的游移不定中。游移不定polla ēporei, 和合本小字)有很好的抄本支持,而就经文的前文后理来看也比较[多照着行]polla epoiei,和合本正文;NIV;KJV)来得恰当。这可能是在对希罗底的迷恋,和对约翰的敬佩这两难之间,同时也看出他在道德上的懦弱和摇摆不定。

21~23 最后(参19节)希罗底抓到机会来实现她的谋杀计划。这机会就是,在希律的生日宴会上,一个极尽奢华的宴会,是希律为自己的官员(政府部门中的文官)、军士将领,和加利利地区的领袖(有名声的公民)设摆的筵席。希罗底故意叫(从24~25节看出)女儿撒罗米进入筵席中跳舞,以取得希律的赞赏。

撒罗米是一位已达适婚年龄的年青少女(korasion,闺女,参斯二、9;可五41~42),可能是青少年期的中期,她的舞姿曼妙且充满挑逗性,赢得希律和宾客的心,使得希律夸下海口要奖赏她。希律傲慢地答应她所提出的任何所求,并且还对她发誓(斯五6就是自己的一半国土也可以给她(参斯七2)。事实上,希律并没有甚么[](领土)可赐给(参可六14的说明),他只是使用当时流行的,被视为慷慨大方这含意的谚语而已。撒罗米也不会按照字面上的含意来了解(参王上十三8)。

  24~25 当撒罗米询问母亲,她可以要求什么的时候,希罗底以预先设下的计谋来作答,就是施洗约翰的头颅,她还要求约翰已被处死的确实证据。于是撒罗米急忙euthys,参一10)进去参见父王,并说出这可怕的要求,她要在王后悔之前,立时exaoutes, 即时)办妥这事。她加上要把被砍下来的头颅放在盘子里这句子,大概是表示这时仍是筵席正在进行的时间。

26~28 撒罗米的要求使得希律十分忧愁(参十四34)但是有言(没法取消)在先,并且在众宾客面前也丢不起脸(参六21)。希律没有胆量推辞,所以他随即(euthys)吩咐护卫完成这个要求。

一名刽子手(spekoulatora,从拉丁文借来的用字,可能是指护卫兵)便斩了在防城里监牢中的约翰颅,将它置在盘子里,拿来交给筵席中的撒罗米,她就将它交给希罗底(参九12~13)。虽然约翰已声消死寂,但他对希律的责备却永远回响着。

29 约翰的门徒(参太十一2~6)听见他的死讯后,便前来领去他的尸体,安葬在坟墓里。

 

3. 十二使徒的归来(六30~31)(路九10上)

30~31 使徒们(apostoloi,责任分担者、使者)返回耶稣那里,可能是早已安排好在迦百农的一个地方,他们将一切所作的事(他们先述说工作),所传的道(话语)如何完成使命等告诉了耶稣(参7~13节)。马可称呼这十二位为使徒,这称谓在这福音书中只出现两次(参三14),马可使用这非 专门性的意思来形容他们的使命,就如同传道者般(参六7~9);徒十四14),这不是代表一个正式的头衔的用法(参弗二19~20)。

耶稣带领他们,和自己有一个短暂,好像是辛劳过后的赏酬似的休息,这是必须的,因为来往的人很多,使得他们连吃饭的时间也没有(参可三20)。他们地里(kat’ idian,参四34)前往旷野erēmon, 偏远,参一3545)地方(参六32)去。

 

C.耶穌藉着言语和作为向十二使徒显明自己的身份(六32~26

这段落马可重点提示到,耶稣在他的工作中,曾多次从加利利地区引退到其他地方作工(参六31,七2431,八22)。在此时段,他向十二门徒和马可的读者,表明他如何关切所有属于他的人。

 

1. 喂饱五千人(六32~44

(太十四13~21;路九10~17;约六1~14

32~34 这些经文是作为十二门徒完成使命后,在一个旷野地方,与广大群众的相遇的转接点。两个片语都是以耶稣的指示作为连接的线索:他们暗暗地kat’ didan,希腊文副词,表示秘密地),马可也曾使用这副词来形容耶稣私底下对个人的教导(参四34上,六31~32,七33,九228,十三3);其次就是到旷野erēmon,偏远)地方(参一3~412~133545,六31~3235)。他们坐船前往的地方,马可虽然没有说出这地方的名称,但可能是靠近伯赛大的犹流(Julias),一座位于加利利海的东北岸上横跨约但河的城市(路九10)。

许多人早已预测到他们的去向,并且在他们抵步前已经徒步到达。因此,耶稣和门徒们的休息计划被群众的需要打断了。

当时,耶稣很多的人,就怜悯(不是烦恼)他们,这内在的感情油然而生,推动他前来帮助他们(参可六39~44)。他见他们如同羊只没有牧羊人一般,迷失、无助、缺乏引领。不得喂养或受保护。在旧约圣经中曾多次(民二十七17;结三十四523~25)提及羊只与牧羊人的画面,都是与[旷野]erςmos, 参可六31~32)相连在一起的。这群众代表以色列国,需要有关神的国度的延伸教导(参路九11),要从耶稣这位真正的牧羊人(参约十 1~21)身上得到怜悯,和供应他们的所需(可六35~44)。

35~38  这些经文说出,当耶稣整教导这群圣徒,与十二位门徒间余有意义的对话。因为天已经晚了(根据犹太人的计时,这是下午三时以后),而他们正身处旷erēmos,31~32节)地方,门徒请求耶稣解散群众,以致他们在日落前,可以前往邻近的庄购买粮食。

出乎意外之外的,耶稣竟然嘱咐门徒前去喂饱群众,他使用强调性质的用词你们(hymeis.门徒们言带讥嘲的回答,表示他们的资源缺乏,且无法完成耶稣的要求。根据他们的计算,要喂饱这群众至少要花两百个达拉利(希腊文音译)。达拉利是罗马帝国的基本货币单位,通行于巴勒斯坦地区,也是一个佃农一天的工资。两百个达拉利,约等于一个佃农八个月的工资,这实在远远超过门徒的能力。

耶稣却坚持要他们找到可供食用的食物,可能是要他们回到船上,或在群众中寻找。但门徒回来带着的答案是:只有五个饼和两条鱼(盐渍和干扁的,或干考的小鱼干)。

39~44 马可对这神迹生动的描绘,大概是来自目击证人的口述,这人可能就是彼得。

为要确保有次序的分配,耶稣吩咐门徒叫众人一组一组的坐在青草地上(这大概是春季)。在三十九节的[一组一组的](和合本作一帮一帮的)这用词,可理解为[一桌一桌的排列]symposia symposia, 直译是在饮宴中的坐位)。但是在四十节的[一排一排的],含意却是花园里一排一排的栽种(prasiai prasiai;它们是比喻性质的用法,活泼地指出群众被安排的次序,可能是因为他们所穿的是五颜六色的衣服,在草地上有五十人一组的,也有一百人一组的坐着。耶稣的吩咐对于门徒和群众的信心,都是一个很大的挑战。

耶稣如同宴会的主人般,按着犹太人的风俗先为五个饼(大概是小麦或大麦饼)两条鱼干(参利十九24;申八10)祝福。祝福这词是来自祝颂(eulogeō直译是赞美,称赞[]

或祝了福;参可十四22)。这祝谢的祷告,对象并不是食物,而是赐食物的神。耶稣仰望着天,天是神的居所(参太二十三22),表示依靠天父神迹地供给他们所需要的食物。

    然后,耶稣撕开麦鱼干,把它们递给(直译是继续地分出来)门徒,门徒将麦饼和鱼干摆放面前。神迹本身到底如何发生,马可没有说明,但所使用的过去完成时态的[],却表示麦饼在耶稣手上倍数的增加(参可八6)。

    这次的供应是神奇而丰富的。马可强调每一个人进食而且吃饱了。由门徒收拾起余下的食物,共有十二个篮子kophinoi,编制的小篮子,与八820不同的用词),可能是每一个门徒各自拾得一个篮子。数目约有五千人(指男人),以当时的标准来看,这是一个庞大的数目,而且还不包括妇女和小孩子(参太十四21)。可能是因为按照犹太人的习惯,在吃饭时,男士、妇女和小孩子是分坐于不同的饭桌上的。

     对这神迹所表示的讶异这主题,并没有在尾段中说出来,可能是由接下来在可六52和八14~21的经文中,马可解释对于门徒来说,这事件表明耶稣到底是谁的重要性,但他们却仍然不明白其中真意(参六52)时才作出说明。

 

2. 耶稣在水面上行走(六45~52

(太十四22~23;约六15~21

45~46 在喂饱五千人之后,耶稣随即euthys,参一10(直译是强迫)门徒上船先渡到(直译是较他率先到达对岸)伯赛大(鱼获之乡)[]暗示了一个没有言明的紧急原因,但在约六14~15的记载中是说,因群众直认耶稣就是那位神所应许将要前来的先知(参可六14~15),因此他们决意要推立他为王,甚至不惜以武力相迫而引来回应。耶稣发觉到这股弥赛亚的潜伏危机,和他对门徒们的影响力。因此,他首先强逼门徒离去,并且他叫众人散开。

关于伯赛大正确的位置,在地理上是有困难的(参六32;路九10;约十二21),简单的解答似乎是伯赛大犹流(约但河东),这城市延伸到约旦河西岸,被称为[加利利的伯赛大](参约十二21,一44;可一2129),是迦百农城市附近的一个捕鱼郊区(参约六17)。门徒想从加利利海岸东北岸航行到这里,但却被风吹向南方,最后在西岸革尼撒勒处靠了岸。(参可六53.

耶稣解散兴奋的群众后,独自前邻近的山上祷告(参一35的注释)。

47 到了晚上(日落到天色全黑),门徒的仍在海中航行(并不是指地理位置的中央),而耶稣独自在陆地上。当耶稣不在时(或将会不在时),门徒们常会经历苦恼,和表示缺乏信心(参四35~441,九14~32)。

48 耶稣祷告一直到过了半夜的时间,门徒因大风的缘故,不能顺着强风直航,引致船只能摇离湖边一个很相近的距离处,当时已经是四更天(按照罗马人的历法,应是清晨三到六点左右,参十三35),天刚破晓,耶稣见他们十分费力地摇橹,就踏上风浪起伏的水面上,往他们那里去[走过他们去]并不是要较他们先到达彼岸,他的用意正如旧约圣经中(参出三十三1922;王上十九11;可六50下)神的出现般,是神与他们同行的确证。

49~50 门徒因为看见耶稣在海面上出现,便惊惶地喊叫起来(参一23),他们以为他是鬼怪(phantasma,水鬼)。马可解释说因为他们都看见了耶稣(而不是少数人的幻觉),所以害怕。

50~52 耶稣连忙euthys, 参一23)平息他们的惊恐,并以说话来向他们作出保证,放心tharseite!不要怕(直译是停止害怕)!这子句在旧约圣经中是深陷困境的人所熟悉的(参七十士译本的赛四十一1013~14,四十三1,四十四2)。第一个祈使句在新约中一共使用了其次,除了可十49以外,其他都是出自耶十六33;徒二十三11)。是我(直译是我是,egōeimi)只是一句简单的自我表达(是我,耶稣),但也可能是对旧约圣经中神的自我启示,[我是,我就是](自有永有的,参出三14;赛四十一4,四十三10,五十一12,五十二6)的回响。

当耶稣到了门徒那里,就上了船风就住了ekopasen, 停住、休息,参可四39),这更证明了他拥有胜过大自然的主权(参四35~41)

身处耶稣的同在与能力的启示中,门徒心里十分惊奇(existanto,直译是失神了,参二12,五42)。马可独有的解释,是因为(gar)他们不明白分饼的神迹的真正意义(参六35~44),那神迹正显明了耶稣的真正身份。当耶稣在海上行走时,他们甚至没有能力辨认出是他,他们的灵性还是愚顽的(参三5)。

 

3. 总结:耶稣在革尼撒勒的医治事奉(六35~56

(太十四34~36        

 

 

这摘要性的声明标示耶稣正是他刚刚要前往推罗、西顿海岸地区(参可七24

在离开加利利地区前的事奉的高潮。

53 耶稣和门徒从加利利湖的东北边横越前往西边(参45节),并在革尼撒勒地区停泊,革尼撒勒地区是土地肥沃而人口稠密的平原地区(两哩宽,四哩长),位于迦百农南边,   在湖的西北岸。拉比们称这平原为[神的园子][乐园],当中有一座小城亦称为革尼撒勒。

54~56 立刻(euthys,参一23)群众就辨是耶稣。当耶稣往前行时,群众就将患病的人用褥子抬到他的面前来请求医治。无论耶稣前往何处,群众都将患病的人摆放在市场(公共场所)上。在这地区内有很多有医疗作用的矿泉区,可作为伤患者休憩的地方。

他们再三地恳求(parekaloun,参五1023),当耶稣走过时,能够触到他衣裳

繸子。[繸子][衣角]是敬虔犹太人在外衣的底边上所加上的蓝色细小布条(参民十五

37~41;申二十二12)。

所有能够触摸到耶稣的外衣繸子的病人都得着医治(直译是得救,参可五28)。这

些用语重复地在讲说,马可先前所提及有关患病者和耶稣的个人的信心关系(参三7~10,五25~34)。获得医治并不是因为触摸到衣裳,而是耶稣藉此表达他赞赏他们对自己拥有的信心表现。

 

4.与宗教领袖争论有关污秽的问题(七1~23

       (太十五1~20

这段经文又回到耶稣与宗教领袖间的冲突(参可二1~6)这主题上去。马可强调虽然耶稣是在广大群众中已公开地享有盛名(参六53~56),但在以色列人中却仍然遭受拒绝(参三619~30,六1~6上)。这对耶稣在外邦人中的服事提供了序曲(七24~10)。[不洁净](七2515182023)和[传统]358913节)贯穿了整段经文。

1)宗教领袖的控诉(七1~5)(太十五1~2

    1~2 法利赛人(参二16,三6)和一些律法教师(参一22从耶路撒冷(三22~30)再次前来调查耶稣和他的跟随者,可能他们来到的地方是迦百农(参七17)。

    他们苛刻地留意到耶稣的门徒用[不洁净的]手吃饭,马可对他的外族人读者解释什么是[不洁净的]koinais,普通的)手,就是指没有按照洗濯的礼仪清洗的手。这是犹太人所使用的特殊词汇,表示所有按照他们礼仪,被视为污秽的事物,这都不能称为是圣洁的,也不能呈献给神。)

    3~4 这两节经文是可附加的注解,是附加的说明,因为(gar,参一16),这是为不是居住在巴勒斯坦地区的外族人读者设想,解释有关犹太人在礼仪上的濯的习惯。

    这礼仪上的规范是法利赛人和所有犹太人皆会遵守的(普遍而流行的习俗),是从古人流传下来,要谨慎地遵守的祖先的遗传。

    这些遗传涵括了犹太人每一个生活上的层面,与写下来的,在旧约圣经中的律法拥有同等的效用,而且是由忠心的律法教师(文士)代代相承,而要求世世代代皆要严格遵守和执行的。到了主后三世纪,这口头传统被收集起来,并且编成米示拿(Mishnah,后者后来成为了他勒目(Talmud)的基础和架构。

    最普及的洁净礼仪,就是在吃饭前(参TDNT,katharos, 3:418~24,以少些的水洗手,这是正式的规定。特别是当一个犹太人,刚刚在接触过[不洁净的]外族人,或是触摸过金钱,和某些用具后,洗手更是绝对必要的。

   马可解释到犹太人还遵守许多其他的传统,他也列举出数项来,可见这里所讨论的问题,包括了洁净礼仪的详细规条。对于一个敬虔的犹太人来说,不遵守这些规则是犯罪的行为,遵守就是善行,而且是服事神的表达。

5 宗教领袖直接向耶稣提出带有批评性质的问题,因为他是这些门徒的老师,应该为他们的行为负上责任(参二1824)。犹太人的领袖视门徒没有遵守洁净的礼仪,只是更深问题的一个表征。他们所关心的是门徒和耶稣,并根据古人的遗传来过日子。(参七3

 

2)耶稣的反应和对批评的反诉(七6~13)(太十五3~9

     在耶稣的回答中,他并没有提及门徒的行动。他并没有提及门徒的行动。他对他们的询问提出两个讨论:宗教权威的真正来源——是来自传统,或是圣经(可七6~13)?和污秽的真正本质是礼仪上的,还是道德上的(14~23节)。

    6~8 耶稣引用赛二十九13(几乎是按照七十士译本的经文逐字引用),并且把以赛亚形容同时代的百姓的情形,应用在这些对耶稣提出质问的人身上,耶稣称他们是假冒为善的人(马可中只出现这一次)。

    他们之间所以是[假冒伪善的],是因为他们只注重敬拜神的外在表达,而内心却没有真正的敬虔,内才是他们隐藏着自己的思想,和作决定性选择的中心(参可七21,十二30)。他们对神的敬(敬虔的行动)是枉然(matēn,徒劳),就如同以赛亚时代的犹太人般,他们使用人所规定的教导,并且奉为权威性,(神圣)的教导。

   最后,耶稣转过来指控他们才是离弃神的诫命(命令)、神的律法,而以人的遗传来取代这一切的人。耶稣在这里对他们的口头传统下了一个定义(参七35),强调那是源自人  的(参913节)。耶稣直截了当地拒绝了它们所拥有的权威性。

   9 耶稣在这里说出他的指控,他指出宗教领袖们把神的律法弃置一旁,以便他们能够遵他们自己的遗传(参8节).接着,耶稣便列举出一连串的证据(10~12节),来说出他们的罪行,并用作支持自己对他们的指控。

   10 摩西明确地提出,一个人对父母应负上的责任这神圣的命令(参13节),他列举出积极(出二十12,七十士译本,第五诫命;参申五16)和消极的两方面(出二十一17,七十士译本;参利二十9)。这责任包括适当地给与父母亲在经济上的供给,照顾父母亲年老时的所需(参提前五48)。侮辱父母将会遭受极刑的处分。

    11~12耶稣引用律法教师(文士)把神的命令弃置一旁的遗传,你们倒说这话是强调的语气,表示恰巧与摩西的吩咐相左(第10节)。在他们的[遗传]中,一个人可以宣称将所有的财产奉为各耳板,因此,就能够免去遵守第五条诫命。

    [各耳板]是希伯来文的希腊文音译(中文亦然),是指给神的礼物。这是藉着不能更改的誓言的奉献礼仪,将金钱和财产捐给圣殿作为圣殿中的服事之用。这礼物只可用在宗教的用途上。

    如果一个儿子宣称所有奉养年老父母所需的,已经作为[各耳板]了。那么,根据律法教师的遗传,他就能够免除遵守神的命令。因此,他的父母在法律上,不能够对自己的儿子再有任何的要求。律法教师们又强调,这样的誓言是不能违反的(参民三十章),是优先于这人的家庭责任,他们容许这人不用再奉养自己的父母。

   13 他们以人的遗传废弃神的道(话语)。废弃是译自akyrountes,这字是从akyroō来的,在通俗希腊文中是取消合约的用字。在一个人对待奉养父母的责任上,以违反神的命令来核准作为宗教上之奉献,就是设立人的遗传远超神的话语之上。

   [各耳板]誓言只是许多类似事件的其中的一个例子(例如安息日必须遵守的法规;参二23~5),都是律法教师们在他们的遗传上,对旧约圣经的曲解,而使得旧约圣经中的含意变得晦涩难明。

 

3)耶稣解释污秽的真义(七14~23)(太十五10~20

这时候,耶稣对有关污秽的质疑提出了更直接的回答(参可七5)。他首先对群众说话(14~15节),给予适合每一个人的一般性质的应用原则。然后私地下再对门徒解释这原则(17~23节)。

14~16 耶稣审慎的呼召群众要留心聆听,并要求每个要仔细思索(参四3)。耶稣群众解释污秽的真正来源,在负面上来说,从一个人(人的总称)的外面进入一个人的里面去的东西并不能污秽(参七2),耶稣是在谈论道德上,而非医学上的层次。一个人在道德上的污秽与否,不会受到他吃什么,甚至他的手有没有按照洁净礼仪来洗净所影响。

正面说来,唯有从一个人的(人物,参21~23节)里面出来的,才会污秽人。一个人在道德上之所以污秽,是因为他内心的思想,纵然他在外表上遵守了洁净的礼仪,这也是徒然的。耶稣的观念正与拉比的讲法相左,他说明罪的产生是从内心,而不是外来的(耶十七9~10)。他进一步阐明摩西律法中有关洁净和不洁净的食物(参利十一;申十四)的真正属灵意义。

17 当耶稣离开众人后,他进了一栋房子(可能是在迦百农;参二1~2,三20),门徒他有关七15比喻的含意。他们不能理解耶稣在六32到八26中所强调的言论和行动,他们不明白的真正原因,是因为他们内心的愚顽(参六52,八14~21)。

18~19 耶稣的诘问,[你们也如此迟钝吗?]直译是[你们不明白吗?]表示门徒就像其他群众般,纵使耶稣已经教导了,他们还是不得其精粹。

耶稣详述负面的教导内容,一切从外面进入的东西,都不能污秽一个的道德(参15上)。理由是食物(或任何其他事物)不能进入这人的内心。内心才是一个人的中心所在,因此,才会影响这人的道德品质。食物仅是进入他的肚腹(不是执行道德的工具)。

作为结束的第十九节是编者马可加上的注解(参二1028,三30,十三14),是马可对住在罗马城的基督徒,强调耶稣的声明所赋有的重要意义,因为在他们当中,有些人可能对犹太人的饮食物条例感到困惑(参罗十四14;加二11~17;西二20~22)。马可只是简略地指出,耶稣认为所有的食物对于基督徒来说,都是洁净的。初期教会对这真理的理解是十分缓慢的(参徒十15)。

20~23 耶稣重复而详细地解释这正面的真理,从人里面出来的,才能够玷他的道德(参15下)。这些人心里面出来的(参19节)到底是什么?耶稣再逐一说明,所有的恶念这片语是一般性的用词,放置在动词前,在希腊文中是代表所有接下来的各种不好的念头的根源。恶念盘踞在人的内心,导引一个人的意志,进而产生邪恶的言语和行为。

耶稣所列举出来的恶念带有旧约圣经的色彩,一共有十二项。首先是六个众数名词(希腊文)个别地描绘出罪恶的行为;苟合porneiai,各种不合法的性行为)、偷盗klopai凶杀phonoi)、奸淫moicheiai,与已婚者所犯的不合法的性行为)、贪婪pleonexiai,贪心)——对别人所拥有的东西起了想据为己有的思想,和邪恶poneriai,坏的),这些都是因为内心的恶念所引来的各种行为。

第二,以六个单数名词来表达邪恶的本质:诡诈dolos,就是使用计谋使某人误入陷阱中,以使自己坐收渔人之利;淫荡aselgeia,参罗十三13;加五19;彼后二2、7)——没有限制而公开的不道德行为:嫉妒opthalmos poneros, 直译是邪恶的眼目,希伯来文用来表达吝啬的用词,参箴二十三6),就是羡慕,对他人所拥有的物件所起的嫉妒态度;毁谤blasphe——对神或人说中伤,或破坏名声的话;骄傲hyperēphania,新约中只出现这一次——以轻蔑,和侮辱他人的方式来抬高自己,和狂妄(aphrosynē)——道德和灵性上的迟钝。

些恶可以使得一个人受到玷污,并且是从他的内心出来的。因此,耶稣除去对外在礼仪的着重,而把神洁净一个人的内心的罪恶这需要提出来(参诗五十一)。

 

5.医治叙利亚妇人的女儿(七24~30)(太十五21~28) 
   这是马可记载耶稣在加利利境外传道时(其余三次在加利利加利利境外的旅程,参四35,五20,六32~52,七24~八10),所发生的三件事情其中的一件。在这次行程中,耶稣确实离开了巴勒斯坦地区,显然仅此一次而已。这些发生在外族人的环境中的事件,是耶稣在本章2~3节的教导中所带出来的恰当结论,而对于所宣讲福音必须传到外族人的世界里去,是合适的序言(参十三10,十四9)。

七24 耶稣从那里起身,可能是指从迦百农动身,来到腓尼基境内,就是靠近地中海海港——推罗城的附近,大概就是迦百农西北边四十哩的一个地方。因为有很优秀而早期的希腊文抄本可供见证,所以这里应该加入[西顿]这名字(参31节)。

耶稣来到此地,并不是要公开地对这地区的百姓传扬福音,而是隐秘的,他希望能够在私底下教导自己的门徒,因为先前的教导时间经常被打断(参六32~34、53~56),这也是耶稣为什么不让其他人知道,自己身处此地的原因。但由于他医治能力的消息已经先他而到,所以他没法隐藏自己的身份(参三8)。

七25~26 一个不知名的妇人,因为她的小女儿被污鬼附着(参一23,五2),随即(euthys, 参一10)前来,俯伏在耶稣的脚前。这是这位妇人表达自己对耶稣的极大的尊敬,和担忧自己的小女儿的苦况的深切情感(参九17~18、20~22、26)。她再三恳求耶稣驱赶出在她女儿身上的污鬼。

马可说明这妇人并不是犹太人,而是一位不是在希腊出生的希腊人,在犹太人的宗教和文化上她被称为外族人。她是一位出生在腓尼基叙利亚人,腓尼基属于叙利亚省的一部分,马太称呼她是[迦南妇人](太十五22)。

七27 耶稣对自己身在此地的目的的回答十分中肯(参24节),他也让这妇人容易明白自己的说话。这是一句带有比喻性的说话:儿女们是代表他的门徒(参九35~37),儿女的饼代表耶稣的服事是以他们为最优先;(直译是小狗,是指加中宠物,而不是在野外流浪的狗)代表外族人(这里不含低贬之意)。

耶稣告诉妇人,他在这里的第一优先是教导门徒。倘若为了要从桌上取食物给家中的宠物吃,而中断了家人正在进行的晚餐,这是不合理的行动。正如因为要服事一个外族的妇人,而中断自己教导门徒的事工,同样是不合理的行动。耶稣不愿意给予援手,更激发起妇人的信心。

某些释经家以比较广泛的神学意义,来理解耶稣这说话:儿女(指不信的以色列人)必须首先吃饱了(耶稣的使命),他们的饼(包括耶稣首先传福音给他们这特殊的权益)不好丢给狗(外族人)吃,因为喂饱外族人的时机(福音广传普世的时间)还没有来临。纵然这观点纯粹是神学上的,但和马可的看法却是十分相符。

七28 这妇人接纳耶稣的说话,她说:主阿(尊贵的称谓)!不错。她知道耶稣有权拒绝自己的请求。她并不觉得耶稣的比喻是在侮辱她,所以她进一步,卑屈地说:然而,狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。她的意思是,小狗和孩子们同时得着食物吃,所以并不需要再等候更多的时间。当他教导门徒的时候,这妇人所请求的是碎渣儿。在她走投无路的时候,请求耶稣施与一丁点的恩惠,这并不会打断他的教学时间。

七29~30 因为这妇人这样的卑屈,和信心的恳求,耶稣便叫她返家里(参二11,五34,十52),并向她作出保证,污鬼已经从她女儿身上被逐出来了。[已经离开](现在完成时态)这片语表明这医治已经完成了。当返抵中,看见小孩子平安地躺在床上。污鬼已经出去了。这是马可记载有关耶稣所施行的神迹中,唯一一个有地理上的距离,而耶稣却没有藉着任何口头的吩咐就成就了的神迹。

    

6.医治耳聋舌结的人(七31~37

    这神迹只出现在福音中。包括了从六32~37的整个故事在内,最后带出众人对耶稣身份的确认(七37)。这事件预先活画出门徒的[ 耳朵]被开启的情景(参八1827~30)。第二个故事从八1开始,以门徒对耶稣的宣认作为结束的高峰(八27~30)。

    31~32 耶稣离开推罗(参第24