腓立比书

黎德纳(Robert P. Lightner

导论

保罗在第二次宣教旅程中到访腓立比,在此期间,有好些人归主,包括吕底亚全家和狱卒一家(徒十六 14-34)。

腓立比教会在保罗到访后不久成立。曾在各方面给与使徒援手,故此,保罗撰写了这卷感谢他们的帮助和教导他们的信函。

腓立比书的语调和教导是很实际和个人的。保罗强调信徒要在基督里喜乐的重要。   [喜乐]Joy, chara)出现了四次(腓一4 25, 2,四1);[欢喜]Rejoice, chairō)出现了八次(一18 [两次],二17-18,三1,四4 [两次]10);而[快乐]glad)则出现了三次(二17-18 28)。(一26[喜乐],希腊文是另一个字,就是译作:[快乐][glad][自夸][boast][荣耀][glory]kauchēma,他在二16和三3种使用。)保罗在信中常谈及上帝儿女的心思。一个人的生活方式是他心思中所充满的事物之真实投影。(译按:本段中关于joyrejoiceglad等词的统计,是根据NIV翻译而有;与和合本有显著的相异,和合本:一4译作[欢欢喜喜],一18[欢喜],在其余的经文均作[喜乐]。)

 

主题

虽然本书有许多挑战和劝勉,但是却有一个主题或重点贯穿全书的。信中所有的教导都是这个中心真理的说明或引申,这主题就是:活出基督徒的生命。

 

作者

大部分学者都赞同使徒保罗是腓立比书的作者,而书卷本身亦清楚表明是他写的(一1)。

提及提摩太也是重要的,因为当保罗在腓立比传道时,提摩太与他在一起(参徒十六)。同样,作者所提供有关他自己的资料(腓三4-6),也与保罗生平事迹完全吻合。再者,在早期教父著作中也见证保罗为本书的作者。

 

写作日期

腓立比书是保罗在被囚期间写成的,但到底是在那次的牢狱生涯中却没有一致意见,大部分学者相信那时他在罗马,有些则认为在该撒利亚,亦有少数辩称他身处以弗所。

圣经没有清楚指示保罗曾在以弗所坐牢,至于该撒利亚,保罗曾在该处被囚两载,但在描述该次拘禁的记载中,并没有暗示他即将殉道(徒二十三—二十四)。信中提及(20-26节),都支持这信是从罗马监狱中寄出的。写作日期会是主后61年或62年。

 

历史形势

当腓立比的信徒听闻保罗在罗马被囚后,便差派以巴弗提前往服侍他(以巴弗提可能是他们的牧者)。以巴弗提亲身安慰保罗,向他转达腓立比众圣徒的情谊,并带来他们给予保罗在经济上的资助,以使他的牢狱生涯过的舒服点(四18)在此之前,腓立比圣徒曾三次供给保罗所需:两次在帖撒罗尼迦,一次是在哥林多(腓四15-16,参林后十一9)。因此腓立比书可以说是一封致腓立比众圣徒的谢函,多谢他们慷慨的馈赠。

 

 

当以巴弗提在罗马时,却患上重病,几乎致死(腓二27)。痊愈后,便把保罗所写得书信带给腓立比的基督徒。

腓立比是罗马的一个殖民地(徒十六12)。主前42年,腓立比之战结束后,一些罗马士兵奉安东尼之命留守在此。接着,主前30年,渥大华(Octavian)强迫部分意大利人离开家园,迁居腓立比及其他地方。这些腓立比居民享有特权,包括[古意大利式的权利],就是这些移居新殖民地者,作为迁徒的报酬,他们的土地被视为意大利领土的部分。因此,这些居民全是罗马(他们[母城]的公民,享有罗马公民应有的全部权利,包括免税权利。所以保罗说,[行事为人….相称](直译是[活得如公民般](腓一27)[我们却是天上的公民](20),这对腓立比的基督徒而言,有着特殊意义。

 

书信的目的

撰写腓立比书最初的理由,如上文所言,是对腓立比信徒的爱心馈赠表示谢意,但保罗亦趁此机会把腓立比教会的一些问题提出,显然,在圣徒中有纷争和个人野心(二3-4,四2);犹太教化者亦已冒起头来(三1-3);还有,反律法的倾向静悄悄的渗了进来。(三18-19)。

 

 

大纲

I.活出基督徒生命的鼓励(一1-30

A.      保罗称赞腓立比众圣徒(一1-8

1.  引言(1-2)

2.称赞他们的恒切见证(一3-6

3.称赞他们对福音的关心(一7

4.以对他们的爱来表达的称赞(一8

B.保罗为腓立比众圣徒的祷告(一9-11

    1.为增加爱心祷告(一9-10

    2.为结出仁义的果子祷告(一11

 

C.保罗向众圣徒介绍自己(一12-30

2.  坚定的见证(一12-18

3.  坚定的信念(一 19-26

4.  严正的劝勉(一27-30

 

II.活出基督徒生命的榜样(二1-30

A.      神子的态度,信徒应共享(二1-18

1.  宣告(二1

2.  劝勉(二2-4

3.  基督徒的降卑(二5-8

4.  基督徒的高升(二9-11

5.  承上的劝勉(二12-18

B.      神仆的生活方式,信徒应仿效(二19-30

1.  提摩太与保罗(二19-24

2.  以巴弗提与保罗(二25-30

 

III.活出基督徒生命的劝勉(三1-21

A.      信徒不应对肉体有所依靠(三1-14

1.  引入劝勉(三1

2.  应逃避的例子(2-3)

3.  应仿效的榜样(三4-14

B.      信徒应有讨神喜悦的生活(三15-21

1.  成熟的生活(三15-16

2.  儆醒的生活(三17-19

3.  生活的完成 (20-21)

 

IV.活出基督徒生命的助力(四1-23

A.      基督居中(四1-7

1.  在基督里站稳(四1-3

2.在基督里喜乐(四4

3.在基督同在的亮光中生活(四5-7

B. 神与信徒同在(四8-9

    1.思念值得思念的(四8

    2.作值得作的(四9

C.神供应人的所需(四10-20

    1.知足的功课(四10-13

    2.施与受的祝福(四14-20

D.结语(四21-23

 

注释

I.        活出基督徒生命的鼓励(一1-30

A.      保罗称赞腓立比众圣徒(一1-8

使徒保罗惯常以问安、称赞和嘉许来开始他的书信;腓立比书亦不例外。全书中温和亲切的语调在开始时已十分清晰。

 

1.  引言(一1-2

1保罗是作者的外邦名字,扫罗是他的希伯来名字。作为外邦人的使徒(加二7-8),保罗使用他的外邦名字,保罗在书信开始时,常提及自己使徒的身份,但这里却自称为主的仆人。提摩太对腓立比的圣徒有一份特别的关怀(腓二20),而且与保罗一同被囚(二1923)。但提摩太并非此信的合著者,因在信中是以第三者来提及他的(二19-24

。这两位被囚于罗马的神人,都是基督耶稣的仆人(直译:[奴隶])。保罗称腓立比的信徒为圣徒,并不是说他们是无罪的。他所用hagioi 这个希腊文,其意是[分别出来]。在腓立比的圣徒是为神的缘故而被分别出来的。他们虽然是居于腓立比,但就与神的关系而言,他们是在基督耶稣里的

使徒分别提及诸位监督执事,他们是在众圣徒之内的。[监督]或主教亦被称为[长老](多一57),是负责牧养群羊的(参徒二十1718.[执事]是在会众中拥有特殊服事职责的教会领袖(参徒六)

     

 2  在问候腓立比信徒时,保罗使用了两个描述基督徒恩典的词— 恩惠平安。其排列的次序是重要的。先要对神的恩典,就是在加略山上完全彰显出来且为人绝不配得的恩惠,作出个人的回应,这样才可以得着真正的平安。恩惠和平安的源头都在神我们的父,并主耶稣基督里。

 

2.    称赞他们的恒切见证(一3-6

3 当腓立比信徒得知使徒为他们时常感谢神时,他们的心必定满了大喜乐。这是从一位远在800哩外,罗马监狱中的弟兄写来的称赞信。自保罗首次在他们当中作工,至此已相距十年了,时间的消逝并没有磨灭保罗对他们的爱心和关怀,每次当保罗想起他们时,便会为他们感谢神。

4-6 没有一位信徒未被包括在保罗的祷告中。既是从一个囚犯发出的,这祷告便特别有意义。同样,为他们祈求时,使徒也是欢欢喜喜的。保罗的困苦使他变得更佳,而非更苦。困苦常把神的儿女推向这二者中的一个。

保罗与腓立比圣徒在基督的事工上是伙伴,这是真确的,因为他们在保罗有需要时,他们供给保罗,这必然是为了保罗所事奉的基督之缘故。他们不仅在保罗被囚时供给他,更是从信靠基督的头一天便与保罗协力同心。这为使徒带来大喜乐。

当保罗想起为腓立比信徒祈求时,便满了确信。深信的希腊文是完成时态,表示保罗是指一个在较早前的坚信,而他仍然相信这确信是真实的。他对什么能如此肯定呢?就是神必定会成全他在他们心中所开始的善工。这善工就是他们的救恩,或许也应包括了他们与保罗的相交,就是他们给予保罗的馈赠。

保罗对神必定继续他在腓立比人心中所开始的善工这事,毫不怀疑。神必定在他们中间作工直到 耶稣基督的日子;在二16,保罗称其为[基督的日子]。保罗虽然并不知道那日子——就是所有信徒被提,在空中与主相遇的日子——在何时发生,但他却知神必定继续他在儿女身上所动的工。

 

3.    称赞他们对福音的关心(一7

7 这节的前半节是保罗为自己在3-6节里所表达对腓立比人的感受而有的辩护。

希腊文容许将[因你们常在我心里]这片语读作[因我常在你们心里]。当然,保罗与腓立比人都在对方的心里。不过,考虑到保罗在这里特别提及自己(第7节),这样和合本的译法似乎较可接受。保罗对众圣徒的情谊在一8和四16 中也有提及。

无论保罗被拘禁(在捆锁中;参一13-1417中的[捆锁]或是自由,他在腓立比的朋友都与他一同分享神藉着他所作的一切工作。这工作基本上是关于福音的广传。因着他们与他的伙伴关系,保罗便能够将神的恩典传送给他们。保罗因他们对福音得以广传的关切而称赞他们。

4.  以对他们的爱来表达的称赞(一8

8  保罗呼求神为他对腓立比人的情作证。保罗意识到,如他的读者也能意识到,腓立比人不能通晓他的心,但神却完全知悉。保罗对待收信人的心肠(或作情爱[affection])并非只是人性的关怀或吸引,而是源于耶稣基督自己。基督的爱完全淹没了保罗,以致他的情爱成为了保罗的情爱。保罗向腓立比人说出这事实,来显明他自己对他们的称赞的真实和强烈。

 

 

 

B.   保罗为腓立比众圣徒的祷告(一911

1.  为增加爱心祷告(一910

保罗向众圣徒坚定地说他常为他们祈求(第三节)。在此,他交待了自己为他们祈求的内容(第9节)。

9 保罗的祷告就是祈愿腓立比人对其他的信徒的爱心多而又多,像杯或江河的满溢般,但这爱心不应只是感性的,更是有知识和辨别能力的。对神有真正的属灵知识

epignōsis及对神道路的深切的洞悉能使基督徒更加爱神及爱人(译作[见识]的希腊文:aisthēsis,新约中只出现于此)。

 

10 保罗说出其祷告的两个目的,第一个目的是急切的:能分辨是非(译按:或作能辩出那美好的事),第二个目的是遥远的,作诚实无过的人直到基督的日子。译作[分辨]的希腊文dokimazō,明确地含有试验的观念。试验的目的是为得认可。这词是用在测试金属或钱币,以判断其是否符合特定的标准。

  译作[诚实]一词的希腊文 eilikrineis, 只在此处及彼后三1出现。这词是由[太阳][审判]二词合并而成,其意是指经阳光测试的纯净。保罗渴望他的读者能正确地与神建立关系和契通。他亦念及他们与别人的关系,亦应合乎神的要求。译作[无过]的希腊文aproskopoi,亦在林前十32出现,同一作者在该处力劝:[你们都不要使他跌到]。保罗对他在腓立比的朋友的渴望亦是他对所有信徒的关心——在道德上要纯洁,不要使别人跌倒。

2.             为结出仁义的果子祷告(一11

     11 保罗也祈求腓立比信徒可结满了仁义的果子。一个人在神面前得称为义,是因为披上了基督的义而有的结果,亦应为神的缘故而结出果子。这些内在的质素(部分在加五22-23中描述)在众人面前应是明确的。圣灵的果子是靠着耶稣基督而有的因为它的生命,真是藉着圣徒而活现出来。这果子是荣耀神而非自己的,所以一个能显明这些特质的生活,就是叫荣耀称赞归于神的生活。

 

C.   保罗向众圣徒介绍自己(一12 30

      保罗面对着从教会以外而来的反对,亦面对着教会中某些人的误解,但这并没有阻止或扰乱他完成神的呼召。藉着这一切,基督被传开了,这为保罗带来极大的欣慰。因此他的被囚非但没有阻碍他对外的推展,反而使基督的福音传开更广。保罗在腓立比的朋友显然很关心她,以为他已气馁,神的计划亦已失败了,但保罗的答案是:并非如此。

 

1坚定的见证(一12-18

      12-14  保罗希望腓立比的信徒从他的经验中能够学到一个重要的真理:在神并没有意料之外的事。保罗的事奉并没有因他被囚而消减,反而更有进展。

      这进展的出现,部分是因为御营全军和其余的人得听闻基督(12-13节)。[御营军]praitōriō)可能是指由罗马军队所组成的禁卫军。保罗虽然住在自己租用的地方(徒二十八30),却是二十四小时受这些士兵看管。当时的习惯是用锁链把犯人和士兵的手腕联锁起来。

   

 

 在罗马所有与保罗有接触的人都听见了基督,亦确知保罗被囚,并非因他破坏了律法,而是为基督的缘故受捆锁(腓一13),掌权者认为将传讲真理的人拘禁,便可压止真理,但他们的计划并不奏效。

保罗被囚产生了另一个果效:他鼓励了从前怯于传讲基督的人(第14节)。大批信徒因看见神怎样藉保罗将福音传开而变得勇于传讲基督。保罗面对反对势力积极回应,使其他人越发放胆,无所惧怕的传扬基督。保罗受捆锁所成就的,是他在监狱以外所不能成就的。

15-18  那些受激励而传讲神话语的人共有两类:有些因嫉妒纷争而传讲基督,但其

 

他是出于好意的(第15节)。那些出于好意而传讲的,是出于爱心的(第16节)知道保罗受捆锁是因他辨明福音的缘故。[辨明]apologia,在第7节中也曾使用。

     出于嫉妒纷争而传讲基督的(15节),其动机中夹杂着自私的野心(和合本[出于结党],第17节)。他们旨在加增保罗被囚时的苦楚,这些人大概不是犹太教化者(如某些人所提议的),因为保罗说,他们虽然没有诚意,但却正在传讲基督。犹太教化者相信遵守旧约律法是得救的一个途径,保罗曾严厉的斥责他们是传[别的福音]的(加一6)。由于保罗并没有指摘在腓立比的这些结党的人传[别的福音],因此,我们似乎是一些不知理由何在,却是不喜欢保罗或不欣赏他工作的信徒。他们的教义虽然是正确的,但却是推举自己。

    使保罗的心欢喜的,就是基督被传开了,纵使有些人的动机是错误的(腓一18)。因着二者所传讲的内容是一样的,保罗便能欢喜。保罗不是因着组成基督身体的成员间有分裂而欢喜,这只会使他悲痛,他欢喜是因为基督被传开了。

 

3.             坚定的信念(一19-26

19  作为满有确信的人,保罗分享自己在这捆锁中终必得救的肯定。[得救]的希腊文,在新约中有多种用法。它常用作属灵的拯救——救恩、重生。保罗在这里(第19节)使用这词,或指他得救的最后阶段(参罗五9),或指他将来在罗马法庭上得以辩白。但在他的思想中,似乎不是指从狱中得释,因为在尾随的两句中,保罗谈及自己快将死亡的绝对可能。

使徒的确信,是基于圣徒的祈祷耶稣基督之灵的帮助(腓一19.他确知自己能信赖腓立比人的代祷,以及圣灵的事奉(参罗八26-27)。[帮助]epichoregias)带有[支持]的意思,与韧带给予身体的支持相仿(新约只在此处及弗四16中使用)。

 

20 保罗并不可能自己将会获释或为自己的信仰殉道,但有一事他却是肯定的,就是无论是死是生,都要使基督在他身上显大(参[在肉身]2224节),这是保罗所期待和盼望的,他也完全知道自己需要勇气来正确地面对死亡。所切慕所盼望译自一个很独特的字,该字形容一个人伸尽颈项,以一睹在前的事物。(名词apokaradokia,只在此处及罗八19中使用)。保罗所关心的,并不是自己在身上将会发生什么事,而是它将会为主留下什么见证。若能获释,他便可以继续传扬基督,殉道亦能使基督的福音得以迈进。

21 保罗生存的主要目的是荣耀基督。基督是他生命的实质。但保罗知道若他殉道,基督亦会因他殉道的见证所引致的福音传开而得着荣耀。而保罗自己亦会得着益处,因他的死会让他与基督同在(第23节)。死了 一词表示正在死亡的行动,而非死亡的状态。

     

  22-24 这几节明显指出保罗在精神上看来受到挫折。他知道他若活着,他的劳苦必定会结出果子(第22节)。神会赐福他的工作,并会继续像从前般使用他。然而,若保罗要在活下去与为基督而死两者中作抉择,他实在不知道应如何决定:他跟本不知道应选择何者。当然,这选择并非真的完全由他决定。

      保罗很是苦恼,他极渴望知道那个选择会最荣耀神,从而对每个人,在长远都有益处,他个人的意愿是离世与基督同在(第23节),他知道这是好的无比的,因为这表示他将会从逼害和其他苦难中得释。但他亦知道腓立比人需要他,对于他们,保罗在肉身活着(或生存),更是要紧的(第24节)。此处显示出保罗无私的态度,因他把朋友的需要放在自己的意愿上。

 

25-26保罗对自己将会获释有新的信心。(深信一词与在第6节译作[深信]的希腊文相同。)他获释和回到他们那里,就会使他们在所信的道上,又长进,又喜乐。(第25节)。

      腓立比人的喜乐会越发加增(第26节;同一个字在第9节的译作[多而又多]

而这喜乐是在基督耶稣里的,他是所有信徒真正喜乐的源头。第26节的[kauchema](欢乐)是(欢腾)之意,这与在腓立比书,包括一25在内所惯用,译作[喜乐]的希腊文不同。他们会欢腾,因为那位曾教导他们有关基督真理的人再次与他们重聚。

 

4.  严正的劝勉(一27-30

       27  腓立比的信徒常在保罗的心里。无论他将会获释或殉道,他愿意他们敬畏和荣耀基督。行事为人译自一个对腓立比人来说有很大意义的政治用语,这词的字面含义是[如公民般生活]因为腓立比是罗马殖民地,在当地居住的基督徒会欣赏保罗使用这动词。生活得与基督的福音相称(参弗四1)实在是每一个神的儿女的责任,保罗劝勉腓立比人要如此行。

     众圣徒应抱有共同的目标,因为他们个人都分享基督的身体。因此,保罗抱有负担,要他们以在同一的心志中站立得稳(参腓四1齐心(可做如同一人,直译是同一心灵)为所信的福音(真理的体系,参犹3,真道)努力。他们为所信的努力(synalthountes,表示出这是一种联合的力量,就像一支运动队伍一样。

 

   28 保罗愿意他的读者在反对和逼害中勇敢地为基督而活。真的,他们必被反对,但凡事都不应使他们恐惧。相反,他们在这时候应记住,他们自己对得胜的回应,将会是压逼者终要灭亡的记号。同时,他们的回应也证明神的圣徒会得着出于神自己的拯救。这保证,无疑是因着圣灵在他们内心工作而有。

 

   29-30 保罗提醒他们受压迫并不是意料之外的事,他们蒙恩时(第29节)不仅是信服基督,而且是要为他受苦(第29节)。为基督受苦不应被视为意外或神的刑罚。保罗是指向一种,事实上,是神恩宠的记号之苦难。希腊文etharisthe翻作[蒙恩],是从另一个意谓[恩典][恩宠]的字演变出来的。信服基督与为他受苦,都与神的恩典有关联。

    保罗与他的读者在同一个争战中(第30节),因此保罗鼓励他们,正如他们曾激励他一样。他们渴望知道保罗在罗马的生活怎样,他便告诉他们,好使他们在面对苦难时也得着鼓励。

 

 

 

 

 

II. 活出基督徒生命的榜样(二1-30

A.     神子的态度,信徒应共享(二1-18

这段是接续一27-30开始的劝勉,整段(一27-28)均是保罗吩咐腓立比圣徒应做的事,包括最著名的kenosis  ,或自我倒空的段落(二5-11),这段落阐明神子自己的态度,是信徒应拥有的。

 

1.    宣告(二1

1  保罗在一27曾谈及活出基督的生命,与所信的和谐一致。他接着在这里吩咐他们要显出灵里的合一。二1提及的四种素质的真实,使这样的合一成为可能,这些以[]字起首的子句,是从希腊文的第一条件句翻译过来的,表示确实的事。所以在这段落中,[]字可译作[由于]。保罗在这里谈及的是真实的,而非虚疑的事。保罗根据以下数点做出恳求:(1在基督里的劝勉;(2爱心安慰;(3)与圣灵交通;(4)慈悲怜悯。

 

     译作[劝勉]的希腊文,与基督用作指圣灵为[保惠师] (约十四;KJV[安慰者]的用字有关。这字也可译作[劝诫],其意味既非责备亦非安慰;由于每个信徒都接受了圣灵的这项工作,保罗便以此作为恳求他们在灵里合一的基础。

他们各人也有[从他(神)的爱而来的安慰];神在人心里的爱,使他们在生活上有属灵的合一。

 

[    与圣灵的交通]是圣灵永恒住在信徒里面这事奉而有的结果(参林前六19),不过这亦可能是指从圣灵而来的相交,一如劝勉从基督而来,安慰从爱心而来一样。

保罗亦言及[慈悲(splanchna, 参门720)与怜悯].圣灵其中一项工作是使每个信徒的内心生发出对神家里的其他成员的爱心和关怀。一个信徒可能会接受或拒绝这工作,但圣灵的工作是真实的,亦是属灵合一的基础。

 

2.    劝勉(二2-4

          2  根据第一节所说的,保罗劝勉他的读者要在实际生活上显出他们在基督里的合一。他们活出灵里的合一,便能使保罗的喜乐完全。与第1节的四个真实对应的,是实现灵里合一的四个具体途径。他们要意念相同、爱心相同、有一样的心思(sympsychoi)和有一样的意念。

      3-4   保罗作出进一步的劝勉,同样是根据第一节所宣告的四重真实。使徒所用的字句,揭露出腓立比教会的一个根本问题。保罗所提出的情况,明显是由某些基督徒的自我中心所作成。

        凡事都不可因出于自私的野心而行(和合本作[结党],3节)。保罗在一17用相同的字(eritheian)来形容那些反对者的态度,这行为毫无疑问是属肉体,而不是属灵的(参加五20,用的也是相同的字).虚浮的荣耀意[空洞的光荣],大概是他们自私野心的根源。

 

       随着这两个负面的劝诫之后的是两个正面的劝勉:存心谦卑,各人看别人比自己强。作者使用只要这对比用字带出这些说话。在神及人面前谦卑,是每一个神的儿女应该竭力追求的美德,在与人的关系中有骄傲的态度,便表示在神面前缺乏谦卑。所以,保罗劝勉腓立比人要先考虑别人(参彼前五5-6)。[这样便能使不和谐的现象除去](Homer A.Kent,Jr.,

“Philippians,” in the Expositor’s Bible Commentary, 11:122).

保罗阐明如何能够把谦卑表明(4) 。在信心的家庭中,每位信徒应顾别人的事,而不是单顾自己(参罗十二10)。、只关注自己便是罪。

 

3.    基督的降卑(二5-8

     基督是谦卑和无私地关心别人的至高榜样(5-8节)这段连同9-11节构成基督论的重要陈述。

 

5 信徒被劝勉要有基督在降卑和屈尊中所表现的态度——无私的谦卑。这里译作

的这字,与在第二节译作[相同意念]的用字相同。

6-8  在第6节和第7节中译作[形象]的希腊文(morphe) 是这段的钥字,这字强调与该事物相连的内在精髓或实体(参可十六12)。保罗说耶稣基督拥有神的最终本质(morphe),而在成为肉身后,他也拥有完全人性。保罗在这里很谨慎地强调耶稣基督完全而绝对的神性。救主宣称他的神性时曾激怒了犹太人领袖(约五18)也促使他们控告他亵渎(约十33)神。

虽然拥有 全备的的神性,(约一14;西二9),但基督并没有以自己与神同等(腓二6为强夺的或坚持不放。换句话说,当基督成为人的时候,他毫不犹豫地放弃了他对神性的自决使用权。他既是神,就有神的所有权利,然而,他在成为肉身的状态时,却放弃了能清晰可见地彰显自己为荣耀和威严的神这权力。

基督的谦卑,包括了虚己、取了奴仆的形象(morphe)和成为人的样式(第7节)。这些陈述表示基督成为人,一个真正的人。[虚己]字面的含义是[他倒空了自己][倒空]译自希腊文(kenoo)表明他放弃了个人利益,但不是放弃了他的神性。[取了奴仆的形象]肯定是指他卑微和谦虚的地位,就是他甘心顺服天父和服事别人。他成为一个人,一个真正的人。[样式]表示相似,但却有分别。虽然他的人性是真实的,但他却与他人不同,因为他是无罪的(来四15)。

故此,基督在保存神的本质的同时,亦是一个人;道成肉身的基督,同时是完全神和完全人 (约一14),他是神在肉身中的[显现]

有些人错误的理解既有人的样子这片语(腓二8)为,他只是看来像人类。但这解释与第7节相违。[样子]希腊文为(schemati),意即一个可能是暂时性的外表。对照于第6及第7节中的morphe(形象),一个 揭示永恒内在品质的外表。

基督的降卑不仅包括在他的降生——道成肉身成为神人——亦包括他的死亡。而这死亡的形式是最残酷和卑劣的——且死在十字架上(第8节)! 这死刑的形式只用于非罗马人及最劣的犯人身上。

 

再没有较基督这谦卑无私的态度更好的榜样可供仿效。腓立比的圣徒有了这个榜样在他们面前就应该有[相同意念](第二节),在神和人的面前谦卑的生活。

 

4.    基督的高升(二9-11

 

           6-8节中,神子是主角,而在这里的几节经文中,父神是主角。紧随着基督的顺服,便是父神对他的升高,把他高升至最尊荣之位。神高升和尊荣那被人鄙视和弃绝的一位。

 

         9  基督的升高和承受那超乎万名之上的名,是他大祭司祷告所得的应允(约十七5)。升高是指他的复活、升天 及在父右边得着荣耀(徒二33;来 3)。他的[]不仅是一个称号,更是指他的位格和他那尊贵和荣耀的地位而言。

         10  按基督的升高和至高的名,有一天万膝 都要下来承认他真正的身份。保罗在罗马书也强调相同的真理(罗十四11)。这两处经文都反映出以赛亚的预言(赛四十五23),亚伯拉罕、以撒、雅各的神那独一无二的伟大。基督的至高全能的扩展,在天上的地上的、和地底下的这三重片语里勾划出来。任何有智慧的存在——无论是天上的天使和圣徒、地上的人、或地狱里的撒旦、恶魔和失丧的人——在神宇宙中的一切,都逃不出他的权柄。所有皆会自愿或是被迫地屈膝叩拜。

       11 万有都口称耶稣基督是主。这段最早期的基督教信经,表示耶稣基督就是耶和华神。万有终有一天都要承认耶稣基督就是他自己所宣称的——独一的神。可惜,对很多人来说,那时已变得太迟了,他们的灵魂已不能得着救恩。救主现在所拥有的崇高地位,以及将来宇宙万物都要屈膝承认他的主权,全是为使荣耀归于父神

 

5.    承上的劝勉(二12-18

           在这几节经文中,保罗重新提及他较早前在2-4节中所开始的劝勉。

      12-13  这样看来把这两节经文与之前的数节经文连接起来。基督顺服父神,并执行他的计划,甚至死在十字架上(第8节)。因此,腓立比的基督徒也要顺服和遵从保罗从基督的榜样得出的训令。

     这些劝勉是非常直接及明确的,但却以爱加以调和,因保罗称他们为我亲爱的弟兄。这温柔的用语无疑提醒了他们,当初归入基督和成立教会时,与保罗和西拉一同度过的经历(徒十六19-40)。当保罗与他们同在时,他们乐意和迅速地听从保罗的教训。保罗先提醒他们这点,然后叫他们即使现在与他相隔甚远,仍要如此,较早时,保罗已提及自己的不在(腓一27

     保罗考虑到他们的需要和基督的榜样,便有力地向他们说出这个特别的要求——就当恐惧战兢,继续作成你们得救的功夫。

     这劝勉通常被理解为与腓立比圣徒的个人得救有关。然而,他们是被吩咐要[作成],在日常生活总要实践,神藉着圣灵在他们里面所完成的工作,保罗并不是吩咐他们要为得救恩而作,而是要活出神已经赐与他们的救恩。从信途中间有明显的分裂和骄傲的问题来看,这解释看来正确。有些信徒做事业并非无私和率先顾及别人的(参二3-4

     有些学者视保罗是向腓立比全会众的集体生活发出挑战,持这见解的人是以保罗在上文指摘他们全然只顾自己的需要来作支持(参第四节)。从这见解来看,[得救]是指全体信徒从纷争骄傲和自私中得脱。

      或许,最正确的取向是把所请求的理解为既是活出个人的得救,也是集体的救恩,就是全会众的得脱任何阻挠他们经历神的美善的障碍。

      这活出要带着[恐惧和战兢],完全信靠神而非靠自己而作。

      要实现这点的唯一途径,就是藉着那给予我们能力来作的神(第13节)。保罗告诉腓立比圣徒,神在他们心里做工,好让他们能行他所喜悦的事和成就他的美意。在完成神的工作上,神圣的帮助,和人的责任是同时涉及的。信徒是神的伙伴,与神一同努力作工。[运行](13)可解作[给予能量][提供能力]。神使属他的人乐意及渴慕作他的工。

     14-16  这几节经文提供具体的训令,教导他们如何在日常基督徒生活中活出神的(美意)[13]

     凡所行的都不要发怨言,起争论(第14节)。这里希腊文的排列次序,强调信徒应作的每一件事。[]是现在时态动词,表示这是继续不断地作。[发怨言]译自一个表示以发牢骚作为表达途径的恶劣态度的用字。使徒保罗也许在脑海里想起常向摩西和神发怨言的以色列人的行为(参林前十10)。[起争论]反映出争辩的法律涵义。可能——至少有部分——是指他们把纷争带到民事法庭上审理这行为(参林前六1-11

在腓二15-16中,保罗说明这行为的重要性。在腓立比人能有效地在他们生活的社群中,为基督作见证以先,他们首先要正确地处理某些在他们会众中所发生的困难。

信徒明显的发怨言(对神和彼此间)及起纷争。因此,他们并非无瑕疵的在未悔改的人群中,他们在所处身的世界中亦没有像明光般照亮(二15)。腓立比教会需要显出他们在基督里的团结和合一,非基督徒不会被圣徒的冲突和纷争吸引来到神面前。

无可指摘amemptoi, 15 )意即[无从责备]这并非指无罪的完美,而是就社会的整体见证而言,所以信徒都被请求活出神在他们身上所成就的救恩——在灵里渐趋成熟。他们需要生活得使在基督以外的那些人不能合理地指控他们。诚实无伪译自akeraioi,是用来形容未曾被稀释的酒,或未曾被软化的金属。耶稣在告诉十二个门徒要像鸽子般[驯良](太十16)时,也是用这个字。这里(腓二15[无可指摘][诚实无伪]的希腊文,与在一10 中译作[诚实][无过]的用字并不相同(参一10的注释)。

腓立比人住在一个弯曲悖谬的世代(二150。保罗在这里似乎再次想到那些不信的以色列人。摩西曾用同样的字眼来形容这些误入歧路的以色列人(参申三十二5)彼得则使用耶稣所用的字眼(悖谬的世代),太十七17[弯曲的时代] 徒二40)。

今日的世界也与他们的一样,是无耻和堕落的,大多数人都背弃了神和真理,在这样的世界中,神的子民需要[像明光照耀](腓二15;参太五14-16),他们要作神无瑕疵的儿女。                                             

神的儿女是在神家里的,但那些没有重生的人却是与他隔绝,也是神的敌人。神全能的计划,是使用他的道,藉着圣灵重生的工作,由他的子民所执行,把他的敌人改变为他的朋友。

译作表明出来的希腊文epechontes(16),意谓[提出][坚定地持守]。在这里,前一个意思较为合适,在通俗希腊文中,这字是指在筵席中为客人提供美酒。当腓立比的圣徒向他人表明(或提供)生命的道时,保罗便能在基督的日子夸口(得荣耀):他在他们中间并不是徒劳的。[基督的日子]是指当救主再回来时的被提,就是主在空中与他的子民相遇;(帖前四13-18)。这夸口并非出于保罗自私的欲望;他关心的是神的尊荣。

17-18  保罗在说出他渴望在面见基督时能欢喜快乐,并能肯定自己没有为腓立比信徒徒劳后,接着便陈述他在苦难中的喜乐。保罗深知自己真的有可能殉道。

保罗视自己为腓立比信徒被奠祭(第17节)。但他没有悲苦只有喜乐。[浇奠]是从希腊文spendomai而来,是指献给神的奠祭。保罗现在并没有像较早时认为自己很有获释的可能这思想。稍后,在他真正面对死亡时,他也是使用同样的语句(提后四6)。

供献和祭物(这或许可以理解为[供献的祭物])源于他们的信心。在罗十二1 的献祭,用的是同一个字(thysia.在该处,信徒祭司所献的是自己的身体。[祭物]leitourgia)与来九21(参腓二2530)译作[典礼]的用字相同。译按:在和合本中,来九21并没有[典礼]一词。)这表示腓立比人为神所作的工被视为是一个敬拜的行动。这一切都使保罗,纵然面对着将临的死亡,心中仍是满有喜乐。

保罗愿意他在腓立比的朋友经历同样的喜乐(二18.并且与他一同喜乐

 

B.     神仆的生活方式,信徒应效仿(二19-30

       保罗在第二章里首先讨论信徒应该有基督虚己顺服至死的态度(1-18节);然后,他指出(19-30节)神的好仆人亦成为他们仿效的榜样。

  

1.  提摩太与保罗(二19-24

       保罗的被囚使他不能前往探望腓立比的圣徒;他已在较早时提及此事(第12节)。他对这些朋友属灵福祉深切而不渝的关怀,促使他打发提摩太往探望并代替保罗服事他们。提摩太当时是保罗的同伴(一1),但明确地,他不是囚犯。以巴弗提提先把这信送去,然后提摩太便会前往探访他们。

      19 保罗藉差遣提摩太往他们那里去来表达自己的关怀,成为了腓立比人及所有信徒仿效的榜样。保罗不仅将福音传给他们和带领他们归向基督,他还要肯定他们正在灵里成长。他对他们继续有真挚的关注。

       由于保罗对自己前景的不肯定,他在这节用我靠主耶稣指望来表达自己的切望。用这方式来介绍提摩太计划中的旅程是很不寻常的。保罗特别意识到自己的释放或死亡随时会来到。

     保罗清楚地说出提摩太此行的目的——让他心里得着安慰。保罗的信函和提摩太的探望必定能激励腓立比的信徒,但保罗也希望提摩太回来时带给自己有关他们的好消息,让自己也得着鼓舞。

     从保罗差遣提摩太一事中要学习的另一个功课,就是无私。提摩太与保罗非常亲近,亦是保罗至爱的。就是正当他在罗马被拘禁的此刻,保罗需要提摩太。然而,他仍然愿意牺牲提摩太的伴同,好使他人能得着帮助。

20  保罗在信仰上的这位年轻的儿子,对腓立比人有很深切的兴趣和关心。事实上,在罗马没有别人与保罗同心像提摩太一样;提摩太对他们的事的关注是超卓的。提摩太是无私、关心别人多于自己的最佳榜样(参二3-4节)。腓立比信徒需要分享提摩太对别人的利益所作出的真挚关怀。[没有人如他一样][没有人有一个相等的心];和合本作[没有别人与我同心];参二2[一样的心思]sympsychoi).

21 这节似乎是个很广泛的声音。保罗的意思,是包括他所认识的每一个人呢?还是他的意思是,所有罗马接近他的那些人,没有一个比得上提摩太呢?保罗是否指所有他接触过请他们负起这差事的人,都关注自己的事 多于基督的事呢?第二个建议似乎是正确的。提摩太在这个充满自私自利者的世界中,是罕有的珍宝 (参以1517)。

  22  腓立比人认识提摩太,因此,他们知道保罗提及有关他的事,都是真实的。提摩太从开始与保罗在腓立比同工时,便是很忠心的了(参徒十六)。从保罗第二次宣教旅程开始,提摩太与保罗的关系便十分亲密。他常遭受试探,而得着明证。保罗是提摩太属灵的父亲,而提摩太像儿子般与他同工。他们以福音工作的奴隶(仆人)这身份来事奉主。

  提摩太的素质是无可比拟的。他的一生足作每个神儿女的榜样。腓立比教会中那些没有这素质的信徒阅读此信时,良心定感刺痛,甚至今日的信徒亦复如此。

23-24 保罗大力称赞提摩太后,便重申他差派提摩太往他们那里去的决定(第23节)。只要保罗一知道事情的发展,他便会打发他前去。明显地,保罗在等待自己上诉的结果。

  从第24节来看,保罗一定预期自己将会获释。重要的是,他现在的信心是靠着主(参第19[靠主耶稣])。这片语可译作[若主愿意]

虽然圣经中没有明确提及有关保罗获释的事,但这必然发生了,因为他后来再次被囚于罗马,期间并写成最后一卷书——提摩太后书。纵使没有关于保罗重访腓立比的纪录,但可能在他获释后曾往该地。

 

2.  以巴弗提与保罗(二25-30

       在保罗写信给腓立比人时,以巴弗提是与保罗同在罗马,还是已回到腓立比?这点

尚未确定。传统上,以巴弗提被认为是此信的带信人。他只在此处及四18中被提及。

 

25 由于腓立比教会差派以巴弗提送[礼物](金钱,四18)给保罗及打听他的情况,他们大概希望他能无限期的停留下来帮助保罗;然而,保罗选择差他回去。但保罗要加倍肯定信徒知道他是多么器重以巴弗提,故称以巴弗提为我的弟兄,与我一同作工,一同当兵和被差派的。他分保罗的灵命、工作和危难。他自愿作保罗的仆人来帮助他。这实在是每个信徒都应效仿的模范生活方式。这位名为[魅力]的人,在服侍别人的同时,也服侍了神。供给译作leitourgon([如祭司般事奉])这名词,与第17[供献]leitourgia)一词相关(参第30节)以巴弗提为保罗所作的,是祭司般的事奉(参四18)。

26-27 以巴弗提非常关心他在腓立比的朋友。他很想念他们众人。他极其难过,因为知道他们听见他病了。他对腓立比人的渴慕正正与保罗的一样(一8),而以巴弗提所经历的难过与基督在客西马尼园所经历的困苦相似(太二十六37;可十四33)。

以巴弗提所患的,不管是什么病,显然是十分严重的,因为他几乎要死(腓二2730)。这里没有指示保罗是否有能力医治他或曾尝试这样做,亦没有任何暗示,以巴弗提病倒,是因为他不在神的旨意中。

      保罗为神怜恤以巴弗提,把他治愈,并且也使保罗免于忧上加忧而感谢神。使徒的心充满了感谢。保罗已因自己的被囚而悲哀,他疼爱亦需要以巴弗提,因此,若以巴弗提死去,就会为他带来额外的悲痛。

     28-30  保罗确实是无私的。他内心极之顾念以巴弗提和腓立比人。腓立比人因自己派往服侍保罗的使者生病,不能完成他们期望能为保罗作的事而感到遗憾。保罗预计他们会这样想,因此,便付上全责把以巴弗提送回去。他仓卒地安排以巴弗提返回腓立比的旅程,保罗这样做有两个原因:他希望他们可以喜乐,并且它也期望可以减轻自己的忧愁。

     腓立比的信徒不应对以巴弗提的回来有错误的推想,他们不应推想他是在保罗最需要的时候,但却帮不上甚么忙。他应在主里被欢迎,事实上应受尊荣。

     包罗的渴望,说明信徒应如何对待那些被误解的人。真正基督徒的爱,是圣灵的果子(加五22),是永远的渴求,因他维护别人和包容别人的过错(林前十三7)。

     保罗解释(腓二30)为什么腓立比的圣徒应该接待以巴弗提。这位从腓立比来的使者,病到几乎至死。他是在事奉基督时而染病的,故此他死去,也是为基督而死。

     腓立比的信徒不能往罗马帮助保罗,以巴弗提不顾性命地补足他们不及之处。他在服侍保罗及腓立比信徒的同时,也在事奉基督。(供给一词是leiourgias.[祭司式事奉],也在第17节中使用;参第25节。)当基督徒彼此服侍时,他们也服侍了基督。保罗提醒他的读者这一点,好让他们能合宜地接待以巴弗提。

 

III. 活出基督徒生命的劝勉(三1-21

保罗在第一章中劝勉腓立比的圣徒要继续活出基督徒的生命,在第二章,他举出提摩太、以巴弗提和自己作为如何讨神喜欢的榜样。在第三章,他对要过这样生活的人作出必需的劝诫。

A.   信徒不应对肉体有所靠赖(三1-14

1.    引入劝勉(三1

        1  保罗在强调信赖肉体的重大危险前,首先要求他们要有一个靠主喜乐的灵。我还有话说是用来引入另一个主题;同时,也暗示他开始结束这书信。在四8 中他再次使用这相同的片语。因此,有些人认为第三章偏离了作者的主题。

 

          保罗吩咐信徒要靠主喜乐。[喜乐]在信中出现了数次(一18[两次],二17-18两次 1,四4[两次]10)。从保罗重复强调喜乐,便能知晓腓立比的信徒需要这词。大多数神的子民经常需要这挑战,信徒易于让环境使自己气馁。医治气馁的良药,就是将注意力集中在主的身上,并靠他喜乐。

同样重要的是,一个罗马囚犯竟向那些在救主里可以自由地喜乐的人作出请求。表面来看,情况应是相反的才合理。保罗学到了每位神的儿女所需要学习的功课——即使外在环境容不下一颗喜乐的心时,在主里仍能够喜乐。

重复是学习所不可缺少的环节。使徒在过往已经在口头上或在文字上(也许在以27-30)向腓立比人描述了相同的真理。他没有为把这话再写给他们而辩白。他对重温本书的要义,并不感觉为难。为了他们的利益,保罗义不容辞地这样做,这教训对他们是妥当的。

 

2.    应逃避的例子。(三2-3

在保罗的时代,有一个独特的群体,特别犯上了靠赖肉体的罪,他们就是犹

太教化者。他们不断地使保罗和他的归信者烦恼不堪。他们对福音混淆不清,把行律法的事加在对基督的信靠之中,在救恩和基督徒生活二者中皆是如此。他们特别注重旧约的割礼,坚持这是得救所必须的。他们没有抹杀对基督的信心,只是另外加上肉体的工作罢。保罗称这些人为[诡诈的工人](林后十一13)。

          2  保罗耶称他们为犬类,作恶的和妄自行割的。他认为他们的所作所为是非

常危险的,也不是出于神的。圣徒不应仿效这些人,应谨慎地防备他们。

        某些犹太人惯常称外邦人为犬类,他们被认为是不洁的动物。保罗用这词来形

容那些改福音,坚持要割损身体才能正确地与神建立关系的人。他们所作的不折不扣地

邪恶的,尽管其出发点可能是美好的。

        3  旧约中肉体的割礼 ,不单是立约的记号,也是为内心属灵的割礼而有的(参申三十章六节)。保罗写信给外邦信徒时,清楚指出他和他们才是真受割礼的,是因为他们不信靠肉体,而是以神的灵敬拜并在基督耶稣里得荣耀。

 

神的儿女不应像犹太教化者和犹太人般,夸耀人的成就,反而应该只在基督耶稣里得荣耀。这里所使用[得荣耀]Kauchomenoi)一词,意思是[夸口][自夸][狂喜]( 26 ,二26;林后十17)

 

3.应仿效的榜样(三4-14

      保罗在这几节中列出一些有意思的自传资料,表面看来,他似乎是在自我吹嘘,但细看之下,便发觉这正是他努力避免和警惕的事。的确,使徒曾有一段时期是信赖肉体的,但现在已不然。保罗为了强调他曾经对自己的成就极其骄傲和自豪,便让腓立比人回望他的过去。之后,保罗便告诉他们自己在大马士革路上与生命攸关之归信的经历。

4-6  我们不能太强调保罗丝毫没有靠着肉体夸口。保罗已胜过魔鬼的试探,他写这数节经文,旨在使腓立比人重温那些若他愿意,自己可以夸口的事。事实上,这里所列举的包括了一些在与基督相遇前,他非常看重和信赖的事。保罗的意图是要说明:在肉体上,他比任何一个犹太教化者有更多可供自夸之处。

别人(第四节)是指所有靠赖肉体的人。保罗似乎是在挑战犹太教化者摊牌,在还没有进入仔细陈述以前,保罗已率先下了一个初步的结论——无论反对者提出什么优点,他自己的优点都凌驾其上(参一14)。

在腓三5-6节中,保罗列出七样他从前在肉体中拥有的但后来却为基督而当为有损的事。他列举了两类优点:第一类是他出生已拥有,非他自选的;其中共有四样——割礼、是以色列族的、是便雅悯支派的、而且是希伯来人所生的希伯来人。然后他列出他自选的权利——法利赛人、逼迫教会,及在律法上的义这方面是无瑕疵的。

先提出割礼大概是因为对犹太教化的人来说,这是非常重要的问题。保罗特别指出第八天,是强调他不是以实马利人,或后来才归信犹太教的人,而是一个纯正血统的犹太人。后来加入犹太教的人是较年长时才接受割礼的,以实马利人则在十三岁后才行割礼(参创十七25-26)。

保罗是以色列族的人,这描述他与生俱来的权利。他父母都是真正的犹太人,与某些犹太教化者有别。保罗可追溯自己的家系至亚伯拉罕。他是真正的约民(参林后十一22)。

他也是便雅悯支派的人,这支派就是以色列第一位君王所属的(撒上九1-2),所以受到特别的尊敬并视为贵族。即使在王国分裂后,便雅悯支派仍效忠大卫家。

保罗的母语是希伯来文,他不像很多以色列人那样,沾染了希腊的风俗。他彻底了解子民的语文和习俗。他是希伯来人父母生的希伯来人。

至于律法方面,保罗是法利赛人,是以色列人中最严谨的党派。除了摩西律法之外,法利赛人还加上自己的规条,这些规条在当时被视为等同于摩西律法。

从犹太宗教的角度来看,有那一种热心较逼迫教会的热心更可夸呢?保罗在归信基督以前,毫不留情地逼迫教会(徒九1-2)。没有任何犹太教化者的热心可与保罗

这热心相提并论。

      [律法上的义]方面,保罗也是超卓的。事实上,他看自己是无可指摘(amemptos;同一个字也用于腓二15)

7-9  任何要与腓立比圣徒为难的人,都希望能把保罗所列举的,列入自己的名下。从人的角度看,这一切都是能有强大自信心的理由,但保罗因基督的缘故,把这些在5-6节中所列举出来的一切,都当做有损的(第7节)。

  当作是[想通或反省]之意。在反省后,保罗把这些视为损失。这是他在过往某刻中的决定,而这决定在他撰写此书函时,仍然有效,这里所用希腊文的完成时态所表明。保罗无疑地认为自己在大马士革路上这转化生命的经历,就是他从信靠肉体转变为信靠基督的一刻。

保罗在这里所讲轮的,是对以人的力量来取悦神一个最有力的反驳(第8节),其他反驳,相信也无出其右。这里的四个希腊文质词(allamenoun ge kai,被译成不但如此,并带出了第8节的强烈声明。保罗看为损失的,不单是胪列的(5-6节),而是万事(第八节)保罗是以亲身认识基督耶稣为至宝,来取代他对肉体的靠赖,基督现在是他的主。

保罗从前当作[有益的]kerde,7节),如今视为[粪土](可解作实物残渣),为要得着(kerdeso)基督,其他的事对他不再有任何重要。保罗有基督作为他的救主和主宰,实在远胜于他在犹太教中所得的一切。

[得着基督的](第8节),就是在他里面的(第9节).基督在信徒里面,而信徒亦在基督里面,保罗愿意自己的生命能作为这些真理的范例。既在基督里面,他不再死抱着那靠自己遵守律法而得的义,这义在神眼里并不为义,只不过是[污秽的衣服](赛六十四6)。这拯救保罗及为保罗所信赖的义,是藉着(dia;和合本没有译出)信基督而有的。这是因(epi)信从神而来的唯一的义。当一个罪人以信心来回应圣灵在他内心的工作时,他便穿上了基督的义(罗三24-26)。在这个地位上,他是[在爱子里)]被接纳 (弗一6KJV.这相信了得罪人因披上了基督的义,便能完全有份于基督。

10-11 这两节是保罗给腓立比人坦诚和开放的自白。保罗已认识基督为他的救主,但他希望更亲密的认识他为主。认识(第10节)意谓[从经验中认识](gnoseos),这字的名词(gnoseos)在第8节中使用。现在在1011节中便详述[以认识基督为至宝],也就是保罗想认识他的途径。接着,保罗提出更多他在基督徒的生命中所渴慕的。

     经历他复活的大能同样是使徒的目标。因着信徒已经[与基督一同复活](西三1),那将基督从死亡中带出来的大能,如今也在信徒的生命中运行。[大能](dynamis,在徒以8;罗一16也曾使用)是指胜过阻碍的能力。保罗提出自己的目标和抱负,从而为信徒留下了仿效的榜样。他的榜样当然是与犹太教化者的榜样背道而驰,后者绝不应仿效。

 

保罗也期望能有份于基督的苦难,从而能有效法他的死(腓三10)。这并不是基督在十字架上代赎的苦难,保罗知道这苦是不能分担的。但是他渴望与基督一同为义受苦(参一29)因为他是属他的一份子。神曾使用亚拿尼亚告诉保罗,这正是他作为神仆人所要做的(徒九16);保罗确实因为公开和真正地代表基督,而为主受苦(参罗八36;林后四10.

[效法他]译自symmorphizomenos,意指[一个人的内心],与他对某些事情的经历相配](参腓三21),在这里,就是与基督的死相配。因基督为罪而死,因此信徒应向罪死(罗六26-7,西三3),在每日的生活中应与罪隔绝,以表明自己已离开了昔日的罪恶之道(罗六1-411-14),并靠着基督复活的大能过新的生活(罗六4)。

[复活](腓三11)是exanastasin的翻译,这在新约中没有在其他地方使用。意思是从其他的死人中的局部复活,直译是[复活出来]。但保罗为何说他或者也得以从死里复活(出来)呢?他是否怀疑自己会否从死人中复活过来呢?大概不是。他也许藉此而指出被提,因而表达了他的盼望:主会在他有生之日回来。

 

12-14 保罗虽然在腓立比圣徒的眼中是个属灵伟人,但他要他们知道,自己仍未达到在第10节中所提出的目标,他仍然主动地朝着这目标进发,他尚未达到成圣的最后阶段。

保罗的得救,远在他写信给腓立比人之前的三十年已经发生。期间他打了很多场属灵的胜仗;这些年间他已成长了很多,但他坦然地承认,自己尚未得着,亦未完全。(第12节)。他仍有很多属灵的高峰要攀爬。使徒这见证提醒了腓立比的圣徒——也提醒今日的圣徒——灵命的成长绝不可使其停顿,也没有攀不了的高峰。

保罗以希腊赛跑选手的狂热和毅力,来追求酷似基督这目标。他不像那些在腓立比人中最具影响力的犹太教化者,他们宣称自己已达至灵命的成熟。他仍然继续努力,追求得着基督耶稣所以得着他的。他也没有说自己已经得着了,就是他还未完全或最终与基督和谐一致。但他决意,要忘记背后,像一个赛跑选手般,朝着目标努力。保罗拒绝让过往的家世(5-7节)或成就(第8节)来控制或熔化自己。

全神贯注并精力充沛地,保罗寻求得着上面召他来得的奖赏。(第14节)。当他提及奖赏时,他必然又再想到希腊人的竞技,比赛的得胜者会被召往评判席领奖。保罗指的是在神面前的终极救恩,或是在[基督的审判台前]所接受的奖赏(林后五10)。

 

B.   信徒应有讨神喜悦的生活(15-21)

1.  成熟的生活(三15-16

       在第三章中的第二个伟大劝勉,带着积极的语调——保罗敦促基督徒要行出,或活出讨神喜悦的生活(三15-21)。首先应该活出成熟的生活(15-16节)。

       15-16  保罗吩咐他的读者分享他酷似基督这追求,他要求自己的,也同样要求他们。我们中间凡是完全人总要存这样的心(第15节)。这是怎么样的心呢?这这就是他曾提及有关持久地向标杆直跑的心。灵命成熟其中的一个标记,就是渴慕与基督同行。保罗在这里的请求,是向那些成熟,与他有相同心志的信徒发出的。他深信神会清楚指示那些不赞同自己的人。

在神子民中间最大的需要,无疑就是按着他们在基督里所得活得相称。大部分基督徒的生活还未能与他们在基督里所得的崇高地位相称。保罗请求腓立比人要照着自己到了的地步行,地步就是指他们在基督里公义的地位。

 

2. 儆醒的生活(三17-19

保罗再次吩咐他的读者应仿效他自己,而不是效法犹太教化者的榜样。

17 保罗表明自己一生的志向就是要更像基督后,便毫不犹豫地告诉腓立比人来效法自己,他渴望他们仿效自己。当然,保罗并不是叫他们仿效他生命中的每一方面,因他刚指出自己并不是无罪和完全的。但在义无反顾的追求酷似基督这事情上,他确实为他们树立了榜样。这些仿效他的腓立比信徒必成为那些照他榜样行的人的一份子。

     18-19  这两节提出在17节中劝勉的原因——有很多人行事,是基督十字架的仇敌。信徒应有分辨真伪的能力(参约一书四6)。保罗非常关心腓立比人的属灵情况,因此,他常警告他们,但每次警告时都会哭泣。

      这些与神为敌的假教师的结局就是沉沦。保罗警告他们所提防的,也许是信奉早期诺斯底主义的人,他们信靠自己的成就,而不信靠在基督里唯一的满足。所有这样行的人,都不是神的儿女,所以他们在等待沉沦。沉沦(apoleia)并不是指完全灭绝,而是指在永远的审判中,与神隔绝而灭亡。

     接着是有关假教师三个进一步的描述。首先,他们的神就是他们的肚腹。他们的脑海中只有自己肉体上的欲望和无约束的贪婪(参罗十六18.

    其次,他们以自己的羞辱为荣耀。这些教师们一味称赞自己,而不把荣耀归给神。讽刺的是,他们对那些应引以为耻的事,却引以为豪。

           第三,他们专以地上的事为念。神的子民关心他们在地上的事情,肯定没有错误,但保罗在这里所警告的,是要他们不应依靠地上的事物来博取神的奖赏。保罗常警    戒神的子民要拒绝这种生活方式(参加四39-11;西二21-22)。

 

3.    生活的完成(三20-21

       20-21  腓立比人生活在殖民地,其公民身份却是罗马的。但基督徒也是如此,他们在地上生活,同时又是别处——天上——的国民。这与第19节中提及专以地上之事为念的人形成对比。

     信徒切望救主从天上再临。等候(apekdechometha)有热切期待和渴望的意思。这词同样在罗八192325;林前一7;加五;来九28 中使用。

     当教会被提时,基督会将我们这卑贱的身体改变形状(metaschematisei,[改变外在的形体])和他自己荣耀的身体相似(.symmorphon, [在基本性质上相同];参腓三10中的分词symmorphizomenos) 到时每一位神的儿女都会与神子相似(约壹三2),即是所有基督徒都得着像基督自己一样的荣耀身体。他们不再经历现时这卑贱的身体中的限制,就是屈服在疾病和罪恶之下。 他们复活的身体与基督所有的相似,而成圣之功也成全了。

 

IV.  活出基督徒生命的助力(四1-23

A.基督居中(四1-7

      保罗对腓立比人的爱心,虽然流露于整卷书信中,但却以第四章的首数节至为明显。其中一样他最关注的事情,就是这些人应具有圣灵的果子的特征。在保罗的心思意念中,他至希望他们有爱心、喜乐与和平。若要经历这些基督的恩典,基督必须在信徒的生命中居中心之位。当保罗给腓立比的圣徒写信时,清楚指出这点。

1.  在基督里站稳(四1-3

         在这几节中,使徒首先概括地请求他们要合一和坚定,然后,他向两位女士作出特别请求。

        1 [所以](和合本没有译出)一词引进了这劝诫,也将保罗在第三章中所说的成圣和得荣耀应用出来。使徒对这会众的情谊,在他对他们的爱和渴望中表露出来,也在他称他们为弟兄们参一12、三11317,四8中的[弟兄们])、他的喜乐和冠冕;指赛跑选手的桂冠或胜利者的冠冕(参帖前二19-20)及他亲爱的弟兄(朋友;参腓二12)中表露出来,这些圣徒于他们属灵的父亲而言,就如胜利桂冠于希腊赛跑选手般。信徒被劝勉要靠主站立得稳(参一27,保罗在该处力劝他们要站立得稳)。

2  友阿爹与循都基 这两个女人名不副实。[友阿爹]的意思是[顺利的旅程][循都基]的意思是[和蔼的熟人]。由于保罗请求他们要在主里同心,似乎他们正在会众中缔造纷争。这有助解释保罗为何在较早前恳求她们合一(二1-4)。

3 友阿爹和循都曾一度在福音上与保罗一同劳苦。但当保罗写这信时,她们之间并不和谐。她们变得好争竞,而非平和满足。

与保罗真实同负一轭的身份不详。有人视[同负一轭的](syzyge,西斯古)是个专有名词。保罗知道他可以托付这人来处理这两个女人,帮助她们与对方和与神重建相交之途。革利免 与其余一同作工的也曾与这两个女人为福音争辩。这较将 [革利免并其余和他一同作工的]这句与[帮助]串连,就是视保罗列出革利免和其他人,是要他们帮助西斯古(Syzygus)使这两个女人合一更为可能。

 

2.在基督里喜乐(四4

   4  有时候生命中的压力和试炼使人几乎不可能有快乐,但保罗并不是叫他的读者们要快乐,他鼓励他们要靠主常常喜乐。事实上,在第4节中他已重复了这点两次(参三1;帖前五16)。基督就是那位我们在其中得以喜乐的所在,很多境况确实令基督徒不能快乐,但他们却能够在主里时常喜乐。保罗本身是个极佳的例子,虽然外在环境——例如逼迫、监禁、死亡的威胁——与他作对,但他仍有内在的喜乐。

 

3在基督同在的亮光中(四5-7

5 除了喜乐,信徒亦应有叫众人知道的谦让的心Epieikes([谦让的心])指的是一个有忍耐、不念旧恶的心灵。喜乐,一种相对于环境的内在质素,可能不常被看见;但怎样与别人相处——是谦让温柔或苛刻严厉——却易于被看见。为何要谦让?因为主已经近了,这里所指的,大概是被提,而非基督永远与属他的人的同在。

 

          6-7 喜乐和谦让的心(4-5节),加上对基督逼近眉睫的再来的察觉,可会把忧虑驱散。保罗对腓立比人的请求,就是应当一无挂虑,但这并不是叫他们不负责任地生活。关心和真挚的关怀是一回事,忧虑又是一回事,。保罗和提摩太关怀他们所服事的人(林后十一28;腓二20),但他们对神仍旧有信心。耶稣对那种明显忽视了对神信靠的忧虑曾作出警告(太六25-33)。

         保罗劝勉腓立比人要祷告而非焦虑。存感谢的心祷告必须对神有信心。这里使用了四个词语来描述信徒与神的相交:祷告proseuche)形容信徒亲近神;祈求deesei)强调要求对一个特别需要的答案;感谢euchristias)是一种应该常与祷告并存的内心态度,告诉(aitemata)是指对具体而明确的事物的恳求.

        当我们留意4-6节的劝勉时,神的平安(7)便会充满我们忧伤的灵。主耶稣基督是每个信徒的平安(弗二14),而藉着因信称义,神每位儿女都与神和好了(罗五1)。但神的(或从神来的)平安是信徒与神紧密同行所得的内在宁静。

         神的平安是出人意外的。即超乎人理解的能力,这平安保护着信徒,保守(phrouresei,亦用于彼前一5)译自一个意谓[驻兵保护或驻守]的军事术语。伸的平安像士兵被派驻守某地一样,镇守神儿女的心怀意念,就是他们的思想和情绪。

 

B.神与信徒同在(四8-9

4.    思念值得思念的(四8

          8 保罗用还有未尽的话表示快要结束这段落。这里提及六项作为健全心思应有的目标,各项皆以凡字开始(译按:基于中文句法,和合本只在第一项前译出[]

,其余五项没有译出,[]字在希腊文中是众数,因此,每项可能涵括数件事情。

 

  真实(alethe)的事物当然是与不诚实和不可靠的事物相反(参弗四1525);可敬的指庄严而值得尊敬的事物(semna在新约中,只在此处和提前三811;多二2 出现);公义的指合乎神标准的事物;清洁的(hagna)指纯全,没有混杂着道德上的不洁的事物。可爱的(prosphile,在新约中只在此处出现)指那些促进和平而非纷争的事物;有美名的(euphema,也只在此处使用)是指正面和有建设性而非负面和有破坏性的事物。

    这项思想的目标被形容为有德行(arκte)和值得称赞的(epainos).

2.作值得作的 (9)

     9 基督徒生活包括正确的思想(8)也包括作合宜的事.

     由于腓立比人很了解保罗,他便能够求他们仿效自己的榜样,他们能在保罗身上学习、领受、和听见,甚至他们看见了使徒的品行,当他们要将这些事(由保罗的教训和生活上所学习的事)行出来,他们就会享受到赐平安的神的同在(参[神的平安]。第7节)。

 

C.   神供应人的所需(四10-20

以巴弗提是腓立比人差派前往送礼物给保罗的使者(四18)保罗写此信的目的,看来是向他们道谢,问候和劝勉他们。使徒当然能见证神实在供应他子民的所需。

 

1.    知足的功课(斯10-13

      10-13  保罗的心充满了喜乐(我靠主大大的喜乐),是因为腓立比的基督徒接续地向他表示关怀。 他们并没有忘记保罗,透过他们神供给保罗所需,甚至在他们差派以巴弗提以先,他们已经关心他,只是没得机会表达出来而已。

保罗没有乞求神的子民在他的工作上予以援手,他只是将自己的需要放在他们面前,并相信神会供应所需。还有,他也学会了知足的功课。环境的改变并没有影响他的内心的满足。知足(autarkes)的含义是[自给自足]。斯多亚派把这字(在新约里,只在此处出现)解作人类的自恃和坚忍,对人生压力的平静接受,但保罗以其为一种从神赐予而有的满足,无论在什么景况下都能得着的。

     保罗有时的确经历了经济或物质上的拮据,有时却很充裕(第12节)。他学会了怎样面对缺乏和丰富。我都得了秘诀一语译自memyemai(来自myeo),这字在新约中只在此处出现。在神秘宗教里,它是一个专门术语,是指[初步明白(神秘的义理)]。保罗在此处暗示他正在(透过自己的经验)[开始明白]如何在或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏的情况下知足

 

     保罗说他靠着那加给他力量的,凡事都能作——包括处理穷困和丰足。这并不是对自己的能力引以为傲,而是对基督赐予自己的能力作出宣讲。

  

2. 施与受 的祝福

14-16  保罗虽然无论在任何情况下都能知足,但他仍然感谢腓立比人差派以巴弗提来帮助他。 

他们因为帮助使徒,也就分担了他的患难,他们为他的困难出了一份力。

在他们成为基督徒的初期,正当保罗要离开马其顿之际(徒十六),只有他们在授受的事上与他有分。当保罗在第二次宣教旅程在帖撒罗尼迦有需要时(徒十七),腓立比人亦两次打发人供给他。

17-20 保罗心中常挂念其他人。他并不是单求什么馈送来满足自己的需要,他渴望腓立比人在帐上能得着称赞。

 由于这些人已经帮助了保罗很多,保罗不愿意他们觉得自己还希望从他们那里得着更多。他既全数收下了腓立比人送来的金钱,所以,他已经很充足并且有余了。

       他们藉以巴弗提送来的(二25-30),对保罗和神都有意义,因为他们的馈送是极美

       的香气,为神所收纳,所喜悦的祭物。

       [极美的香气]在利未记(七十 士译本)中是指神喜悦的祭。这词在弗五2中是指基督把自己献上为祭。

            神必回报腓立比人。他们既满足了保罗的需要,神亦会满足他们的需要。神不单从或出于自己的丰富,更按着(kata)它:照他荣耀的丰富赐福他们。

        使徒将感谢和赞美归给我们的神——他的,也是我们的父。

 

D.     结语(四21-23

21-23   来自保罗、保罗的同工和其他信徒腓立比人最后的问安。

使徒向各位圣徒问安(第21节);他这书信是写给(众圣徒)的(一1)。与保罗同在弟兄也向他们问安;提摩太必包括在内。发出问候的众圣徒(第22节)是那些在罗马教会中的信徒。(罗十六1-15

在该撒家里的人(腓四22)大概是那些因保罗被囚而信主的人,也许包括该撒的士兵和亲属。难怪保罗可以说发生在他身上的事使福音更兴旺(12)

与他惯常的做法一样,保罗在书信的结尾突出基督奇异的(参门25

 

  

 

 

参考书目

 

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